How is the day ? Or How is the life ?

Today i live moment by moment much good and lively

I enjoy with early morning sun and wind 

I enjoy with students 

I enjoy with food 

I enjoy with school staff 

I enjoy surprize for bank salary

I enjoy with wind and bike 

I enjoy with bath 

I enjoy with evening sun

I enjoy with friends

I enjoy with photography 

I enjoy with silence

I enjoy with music

I enjoy with osho

&

I enjoy to see myself wt goes

I learn that where you are give ur 100% and enjoy all 

Nothing to be unhappy , life is fun and wt comes now it not comes again- This Moment Not Comes Again So Dont Waste It.

Nature takes always new way for enjoyment.Just one thing u have to do - wake up and see with conscious way And this i do today.

How you live the life that's much important coz wt you live in now, in this moment, in this day this matter for your future.. - Future will born with todays life

So next time when someone ask how is the day? or how is the life than dont say fine without knowing realy - wake up and see realy its fine or not and if its not fine than make it fine with being conscious about your ownself and way of life.

" Stay awake "

                                      - Pritosho Love 

तुम यहाँ मेहमान हो !

तुम यहाँ मेहमान हो ! 

इस पृथ्वी को कुछ 

अधिक सुंदर छोड़कर जाओ  - और 

अधिक इंसानियत से भरो,

अधिक प्रेमपूर्ण,

अधिक सुगंध युक्त,

उन मेहमनो के लिए 

जो तुम्हारे बाद में आएँगे ! 

🙏

🌹❤ Remain Indifferent, Unattached! ❤

🌹

The ordinary mind wants to take more and more from the world; from everywhere, from every direction and dimension. The ordinary mind is a great taker, it is a beggar, and the begging is such that it cannot be satisfied – it is infinite. The more you get, the more the longing arises; the more you have, the more you desire. It becomes an obsessive hunger. There exists no need for it in your being, but you are obsessed, and you become more and more miserable because nothing satisfies. Nothing can satisfy the mind which is constantly asking for more. The ”more” is feverish, it is not healthy, and there is no end to it.

The ordinary mind goes on eating, in a metaphorical sense, not only things but persons also. The husband would like to possess the wife so deeply and so absolutely that it is a sort of eating her; he would like to eat and digest her so she becomes part of him. The ordinary mind is cannibalistic. The wife wants the same: to absorb the husband so totally that nothing is left behind. They kill each other. Friends do the same; parents to children, children to parents do the same; all relationship of the ordinary mind is of absorbing the other completely. It is a sort of eating.

And then there is the extraordinary mind, just the opposite to the ordinary mind. And because of the ordinary mind, the extraordinary mind has come into existence. Religions teach about it. They say, ”Give, share, donate!” All the religions teach basically that you should not take, rather on the contrary, you should give. Charity is preached. This is preached to create an extraordinary mind.

The ordinary mind will always be in misery, because the longing for the ”more” cannot be fulfilled; you will find him always depressed, sad. The extraordinary mind the religions have been cultivating – you will find him always happy, a certain cheerfulness is there because he is not asking for more; on the contrary, he goes on giving – but deep down he is still the ordinary mind.

The cheerfulness cannot be of the deepest being, it can only be of the surface. He has totally turned around and become just the reverse of the ordinary. He is standing on his head, he is in a SHIRSHASANA, but he remains the same. Now a new desire arises to give more and more and more; again there is no end to it. He will be cheerful, but deep down in his cheerfulness you can detect a certain quality of sadness.

You will always find that quality of sadness in religious people. Cheerful, of course, because they give, but sad because they cannot give more; cheerful because they share, but sad because it is not enough. Nothing will be enough.

So there are two types of miseries: the ordinary misery; you can find those miserable people all around, everywhere. The whole earth is filled with them because they ask for more and it cannot be fulfilled. Then there is another misery which has a face of cheerfulness; you will find in the priests, monks, in the monasteries, the ashrams, people who seem to be always smiling, but their smile carries a certain sadness behind it. If you observe deeply you will find they are also miserable – because you cannot give infinitely, you don’t have it!

These are the two types of people easily met. This religious man is cultivated by Christianity, Judaism, Islam, Hinduism. It is better than the ordinary mind but cannot be the final word about consciousness. It is good to be miserable in a religious way, better to be miserable like an emperor, not like a beggar.

A very rich man was dying and he had called me to be near him when he died, so I was there. At the last moment he opened his eyes and he told his son – that that had been always in his mind, he had told me many times: he was worried about his son because he was a spendthrift and he loved material things, and this old man was a religious man. The last word he said to the son was, ”Listen: money is not everything and you cannot buy everything with money. There are things which are beyond money, and money alone cannot make anybody happy.”

The son listened and said, ”You may be right, but with money a person can choose the sadness of his own liking” – it may not purchase happiness but you can choose the sadness of your own liking, you can be miserable in your own way.

A poor man has to be miserable through no choice; a rich man can be miserable through his own choice – that’s the only difference. He chooses his own misery, there is a certain freedom. The poor man’s misery simply happens to him like a fate, a destiny; he has no choice. The religious man has chosen his misery, that is why he is a little cheerful; and the nonreligious man is suffering his misery because he has not chosen it. Both live in the same world of the ”more,” but the religious man lives like an emperor, sharing, giving, charity.

Buddhism, Jainism and Tao, they have created a third type of mind which is neither ordinary nor extraordinary; in fact, which is not a mind at all. To give it a name it will be good to call it a no-mind. So try to understand the classification. Ordinary mind, extraordinary mind – just the opposite of it, but still in the same dimension of more – then no-mind, which Buddhism, Jainism, Tao have created. What is this no-mind? – the third approach towards reality.

Buddhism and Jainism don’t preach charity, they preach indifference. They don’t say, ”Give!” because giving is part of taking, the same circle. In taking you take from somebody, in giving you give to somebody, but it is the same circle. Dimensions don’t change, only direction changes. Buddhism preaches to be indifferent, to be nonpossessive. The emphasis is on nonpossession, not on giving. You should not possess, that’s all. You should not try to possess things or persons; you simply drop out of the world of possessions. There is no question of taking or giving, because both belong to the world of possessions. You can give only that which you possess; how can you give that which you don’t possess? You can give only that which you have acquired before; you can give only that which you have taken before – otherwise, how can you give it? You come in the world without anything, with no possessions; you go out of the world without any possessions.

In the world you can be on these two sides: either on the side of those who long for more and more, to take more and more and absorb more and more, and go on fattening themselves; and then there is another side who go on giving and giving more and more, and become thinner and thinner and thinner. Buddha says you should not possess; you should not choose either side. You simply be in the state of nonpossession.

This man, this third type of man, whom I call the man of no-mind, will not be as happy, cheerful as the extraordinary man. He will be more silent, he will be more quiet; he will have a deep contentment – but not cheerfulness. You will not even find a smile on his face; you will not find a single statue of Buddha smiling or of Mahavira smiling, no. They are not cheerful, they are not happy. They are not miserable, of course; they are not happy – they have dropped out of the world of misery and happiness. They are simply at rest, indifferent to the things and the world of things; nonpossessing, they are aloof, detached. This is what ANASHAKTI is: detachment, indifference. This man will have a certain quality of silence around him – you can feel that silence.

But Tilopa goes beyond all the three; Tilopa goes beyond all three, and now it is difficult to classify him. Ordinary mind, asking for more; extraordinary mind, trying to give more; no-mind, indifferent, unattached, neither giving nor taking – then what to call Tilopa’s mind? Tilopa is of the fourth type, and the fourth is the last and the highest, there is no beyond to it. It is not even a no-mind, it is not a mind at all – because in the no-mind also, negatively the mind is present. The emphasis is still on being indifferent to the things and the world of things, but your focus is on things: Remain indifferent, unattached! You are not possessing things, but you have to be alert not to possess; you have to remain detached, you have to move very alert so you don’t possess anything. Make a clear point of it: the emphasis is still on things – be indifferent to the world!

Tilopa says the emphasis should be on your own self, not on the things. Rest in yourself; don’t be even indifferent to the world, because that indifference still is a very subtle bridge with the world. The focus should not be on the other. Turn your lives completely inwards. You don’t bother about the world, not even to be indifferent to it. You neither ask for more, you neither try to give more, nor are you indifferent to the world either... as if the world has simply disappeared. You are selfcentered, sitting inside, doing nothing. Your whole focus has turned, taken a total about-turn... as if the world has completely disappeared. There is nothing to give, nothing to take, nothing to be indifferent about. Only you are. You live in your consciousness and that is your only world. Nothing else exists.

This is the state of beyond mind AND beyond no-mind. This is the suprememost state of understanding. Nothing is beyond it. And I would like to tell you: never be satisfied unless you attain this. Why? – because man is miserable, the ordinary man. He asks for more and it can never be satisfied, so continuously the misery is there, and the misery goes on becoming more and more and more.

                                            

                                        

            

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धर्म का रास्ता अकेले का है।

 धर्म का रास्ता अकेले का है। वह खोज तनहाई की है। और व्यक्ति ही वहां तक पहुंचता है, समाज नहीं। अब तक तुमने कभी किसी समाज को बुद्ध होते देखा? किसी भीड़ को तुमने समाधिस्थ होते देखा? व्यक्ति—व्यक्ति पहुंचते हैं, अकेले—अकेले पहुंचते हैं। परमात्मा से तुम डेपुटेशन लेकर न मिल सकोगे, अकेला ही साक्षात्कार करना होगा।

      संगठित धर्म—धर्म नहीं रहा, समाज का हिस्सा हो गया;रीति—रिवाज हो गया, क्रांति नहीं। जीवंत धर्म समाज का हिस्सा नहीं है; व्यक्ति के भीतर की आग है। इसलिए जो दिल वाले हैं, जिगर वाले हैं, बस उनकी ही बात है।

                                        

            

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मंदिर और मस्जिद से अपने दामन को बचाकर गुजर जाना; कहीं उलझ मत बैठना काटो में।

 हमें दैरो—हरम के तफरकों से काम ही क्या है

      मंदिर और मस्जिद के झगड़ों से मतलब क्या है? संप्रदायों के ऊहापोह से प्रयोजन क्या है? सिद्धांतों की रस्साकशी में पड़ने की जरूरत क्या है?

      हमें दैरो—हरम के तफरकों से काम ही क्या है

      सिखाया है किसी ने अजनबी बनकर गुजर जाना

      मंदिर और मस्जिद से अपने दामन को बचाकर गुजर जाना; कहीं उलझ मत बैठना काटो में। जहां भी तुम्हें लगे कि मुर्दा है, लाश है, वह कितने ही प्यारे आदमी की हो, इससे क्या फर्क पड़ता है। अपनी मां मर जाती है तो उसको भी दफना आते हैं; प्यारी थी, दफनाने की बात ही नहीं जंचती, बात ही कठोर लगती है; इधर मरी नहीं, वहां अर्थी सजने लगती है,चले मरघट! रोते जाते हैं, लेकिन जाना तो पड़ता है मरघट। आंसू बहाते हैं, लेकिन आग तो लगानी पड़ती है चिता में।

      ऐसी ही समझ और ऐसी ही हिम्मत मुर्दा धर्मों के साथ भी होनी चाहिए। जो मर गए, अब उनसे कुछ होता नहीं। कभी उनसे हुआ था—मैं यह नहीं कहता—कभी उनसे बड़ी क्रांति घटी थी, अन्यथा वे इतने दिन जिंदा कैसे रह जाते? मरकर भी इतने दिन तक जिंदा कैसे रहते? लाश को भी कोई बचाता क्यों? लाश बड़ी प्यारी रही होगी कभी, लाश चलती रही होगी। कभी इस लाश में भी जीवन रहा होगा। इन आंखों में भी दीए जलते होंगे कभी। कभी इन हृदयों में भी धड़कन रही होगी। कभी इन ने भी लोगों को छुआ होगा, बदला होगा। कभी इनके कारण लाखों लोग नए जीवन को उपलब्ध हुए होंगे—सच,माना।                                            

                                        

            

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🌹❤ Which chakra is the best to put more time and energy into? ❤

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 Live in all the Chakras

 

 

Think more about love, about the heart. We call that chakra 'anahata' in yoga psychology.

There are seven chakras, and the anahata is just in the middle; three below it, three above it. The three below are muladhar, swadhisthan and manipur. Those three belong to an extrovert personality. In the west, the majority lives through those three chakras. And now in the east also, the majority is moving towards the western attitude of life. These three chakras are very easily available. They have a certain given function; you need not work much on them.

Without them, life will become impossible. They are survival measures, so nature has not given you a choice between them. From the moment you are born, those three chakras start functioning. They go on functioning until you die. The whole life is covered by those three chakras, and the extrovert person never comes to know that there is anything higher than these. Sex, money, power, prestige, respectability, name, fame -- they all belong to those three chakras.

And the center of all those chakras is sex. People seek money in order to seek sex. People seek fame and power and prestige in order to seek sex. Sex remains the center of the lower three chakras. Sex remains the center of the extrovert personality. His whole mind revolves around sex.

Above the anahata, the heart, there are three chakras: visudha, the fourth center, then ajna, between the two eyes, the third eye center, and sahasrar, the last center, the center of samadhi, of ultimate unfoldment.

Between these two is the heart. Between the introvert and the extrovert, the heart functions as a door, it is a bridge. Just as sex is the center of the extrovert mind, prayer -- or call it meditation -- is the center of the introvert mind. But to call it prayer is more relevant. Between these two -- when a person is just in the middle, on the fourth chakra, at the door -- love happens. Love is between sex and prayer.

When sex is a little purified, it becomes love. When love is also purified, it becomes prayer. So it is the same energy, the sexual energy, which goes into higher formations. In the east people have tried to live an introvert life; they have tried to live above the heart. But both are lopsided. The western extrovert mind and the eastern introvert mind are both lopsided.

To become a total man, one needs the functioning of all seven. It is not a question of choice. It is a question of being capable of living in all the centers without any conflict. There is none -- we create the conflict.

A person can become an extrovert and can become an introvert very easily -- just as you go out of your house and you come in. But whether you go out or you come in, you will have to pass from the door, and that door is anahata. So my emphasis is always on the anahata, the heart center, because that is the door and both the dimensions meet there.

If somebody tries to live just below the heart center, he closes the door. Then he becomes very worldly. He cannot even think that god exists. He cannot even think that religion can mean anything. It is all nonsense, rubbish. He does not even believe in love. He thinks love is just a bait for sex, just a foreplay for sex. Just not to be rude one has to at least pretend love. But the basic thing remains sex. He does not believe in love, he cannot believe in love, because he does not know what love is. He has never functioned at that center. He has never stood on the door between the two worlds.

The introvert person also becomes very lopsided. He also closes the door of the heart because he becomes afraid. From that door opens the world. So he goes on denying. He becomes a renunciate, a monk, anti-life, condemnatory, repressive, afraid -- continuously afraid of relationship, of moving with people, of creating any sort of love, because who knows? -- love may bring in sex. Once you open the door of love, then the whole three chakras become available -- the chakras of the below.

It is better not to open the doors so you can forget all about the lower world. Then one remains just inside -- but one's life becomes a morbidity. One becomes like an island -- cut off from everything . . . a dry bone. No juice remains. The very shape of life disappears, because if you don't love, life starts disappearing.

Life exists when you love. Love becomes the very foundation for life to exist. It can have its foothold there.

The introvert becomes more and more sad -- silent of course, but not happy. The extrovert is very excited; the introvert is never excited. He remains calm and quiet, but calmness and quietitude are not the goals of life. Ecstasy is the goal of life. Just to be calm and quiet can mean death, can mean suicide. You can dry up all the sources of life in you. You will become calm and quiet, all the fever gone, all the passion gone, all the lust gone -- but then you are also gone. You are just an empty room, a negativity, a sort of absence, not a presence. You are not fulfilled. You cannot dance -- you have nothing to dance about. You cannot sing. No song arises in your life because all songs dry up when love dries up.

The extrovert seems sometimes to be very happy... is more happy than the introvert, but never silent. More joyful -- it is a joy to be with an extrovert. You cannot live with an introvert long; that's why saints are so boring. It is good to pay respect to them, but you cannot live with them for twenty-four hours; they are really boring. And just to think about heaven, where all the saints have gathered down the centuries... One cannot believe how boring that place must now have become. It will be sheer boredom.

You can be with an extrovert, happily; you can relate with him. He is an excited being. He sings, he plays around... many games. He enjoys. Of course he is tense. He is never silent; that is his problem. Happiness is at a cost -- that he loses tranquility, equilibrium, balance. His excitement becomes more and more feverish, and there is every possibility of it turning into a delirium. The extrovert can be mad at any time; the breakdown can come very easily to him. He is so excited and so tense. He has no center -- just the revolving periphery.

To me, a real man or a real woman has to live in all the seven chakras together. Then you have the tranquility of the introvert and the excitement of the extrovert. That's what a rich life has to be -- the silence of the introvert and the joy of the extrovert, the center of the introvert and the periphery of the extrovert.

A center without a periphery is poor. A periphery without a center is poor. When the periphery and the center both exist together and you don't choose -- you simply move from one to another enjoying both, not putting them as opposites to each other but balancing them as complementaries -- your life becomes tremendously rich.

That's what I call life abundant. Then you really live in luxury, because you have all that the extrovert can have and all that the introvert can have; you have both the worlds together. Yes, in this sense, you can have the cake and eat it too. Then you are very affirmative. You don't have any negations, any condemnations. Between samadhi and sex, between the muladhar, the first center, and the sahasrar, the seventh, the whole sky is available to you, and whatsoever you choose, you can be. And it is good to go on changing. Why get fixed to one center? Why not remain flexible, flowing, streaming like a river? Why become a pond? Why get stagnant and stale? Be dynamic.

That's why I insist on dynamic meditations. 'Meditation' and 'dynamic' are a contradiction in terms. That means I am trying to make a combination of the extrovert and the introvert. Meditation means passivity, meditation means just to be oneself. And dynamism means to do many things, to be active, to be flowing. Dynamic meditation is a contradiction in terms but it is only apparently so. It is possible to have both.

Osho then explains that it is good to live at the heart center, sometimes moving to the centers below and sometimes to those above. He says the terms 'higher' and 'lower' do not denote any moral evaluation, but are simply physiological descriptions. A person should be like a rainbow -- all the colors -- and not obsessed with just one. Because as you move into all the centers, you see that there is no contradiction in them and that the seven chakras are seven worlds.                                      

            

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अगर पुनर्जन्म सही है, तो श्राद्ध (पितृ) - पक्ष कैसा?

धर्म के “धन्धे” का सबसे हास्यास्पद और विकृत रूप देखना है तो पितृ पक्ष श्राद्ध और इसके कर्म काण्डों को देखिये। इससे बढ़िया केस स्टडी दुनिया के किसी कोने में आपको नही मिलेगी। ऐसी भयानक रूप से मूर्खतापूर्ण और विरोधाभासी चीज सिर्फ विश्वगुरु के पास ही मिल सकती है। एक तरफ तो ये माना जाता है कि पुनर्जन्म होता है, मतलब कि घर के बुजुर्ग मरने के बाद अगले जन्म में कहीं पैदा हो गए होंगे। दूसरी तरफ ये भी मानेंगे कि वे अंतरिक्ष में लटक रहे हैं और खीर पूड़ी के लिए तडप रहे हैं।

अब सोचिये पुनर्जन्म अगर होता है तो अंतरिक्ष में लटकने के लिए वे उपलब्ध ही नहीं हैं। किसी स्कूल में नर्सरी में पढ़ रहे होंगे। 

*अगर अन्तरिक्ष में लटकना सत्य है तो पुनर्जन्म गलत हुआ।* 

*लेकिन हमारे पोंगा पंडित दोनों हाथ में लड्डू चाहते हैं इसलिए मरने के पहले अगले जन्म को सुधारने के नाम पर भी उस व्यक्ति से कर्मकाण्ड करवायेंगे और मरने के बाद उस के बच्चों को पितरों का डर दिखा कर उनसे भी खीर पूड़ी का इन्तजाम जारी रखेंगे।*

अब मजा ये है कि कोई कहने पूछने वाला भी नहीं कि महाराज इन दोनों बातों में कोई एक ही सत्य हो सकती है ... उस पर दावा ये कि ऐसा करने से सुख समृद्धि आयेगी। 

लेकिन इतिहास गवाह है कि ये सब हजारों साल तक करने के बावजूद यह देश गरीब और गुलाम बना रहा है।  

बावजूद इसके हर घर में हर परिवार में श्राद्ध का ढोंग बहुत गम्भीरता से निभाया जाता है, और वो भी पढ़े लिखे और शिक्षित परिवारों में। ये सच में एक चमत्कार है।

पूरब की स्‍त्री गुलाम है।

उसने कभी यह घोषणा ही नहीं की कि मेरे पास भी आत्मा है। वह चुपचाप पुरूष के पीछे चल पड़ती है।

अगर राम को सीता को फेंक देना है तो सीता की कोई आवाज नहीं। अगर राम कहते हैं कि मुझे शक है तेरे चरित्र पर तो उसे आग में डाला जा सकता है। यह बडे मजे की बात है। यह किसी के खयाल में कभी नहीं आता कि सीता लंका में बंद थी, अकेली, तो राम को उसके चरित्र पर शक होता है। लेकिन सीता को राम के चरित्र पर शक नहीं होता! उतने दिन वह अकेले रहे! अग्नि से गुजरना ही है तो राम को आगे और सीता को पीछे गुजरना चाहिए। जैसा कि हमेशा शादी विवाह में राम आगे रहे, सीता पीछे रही, चक्कर लगाती रही। फिर आग में घुसते वक्त सीता आगे अकेली आगे चली। राम बाहर खड़े निरीक्षण करते रहे! बड़ी धोखे की बात मालूम पड़ती हैं!

तीन—चार हजार वर्ष हो गए रामायण को लिखे गए और मैं यह बात पहली दफे कह रहा हूं। यह बात कभी नहीं उठाई गई कि राम की अग्नि परीक्षा क्यों नहीं होती? नहीं, पुरुष का तो सवाल ही नहीं! यह सब सवाल स्त्री के लिए है!

स्त्री की कोई आत्मा नहीं, उसकी कोई आवाज नहीं। फिर यह अग्नि परीक्षा से गुजरी हुई स्त्री एक दिन मक्खी की तरह फेंक दी गई तो भी कोई आवाज नहीं! कोई आवाज नहीं है! और हिन्दुस्तान भर की स्रियां राम को मर्यादा पुरुषोत्तम कहे चली जायेंगी! मंदिर में जाकर दीया घुमाती रहेंगी और पूजा—प्रार्थना करती रहेंगी! राम की पूजा स्रियां करती रहेंगी!

स्त्री के पास कोई आत्मा नहीं। कोई सोच—विचार नहीं। सारे हिन्दुस्तान की स्त्रियों को कहना था कि बहिष्कार हो जाये राम का, कितने ही अच्छे आदमी रहे होंगे।लेकिन बात खत्म हो गई। स्रियों के साथ भारी अपमान हो गया। भारी असम्मान हो गया।

लेकिन राम को स्रियां ही जिन्दा रखे हैं। राम बहुत प्यारे आदमी हैं। बहुत अदभुत आदमी हैं। लेकिन राम को यह खयाल पैदा नहीं होता कि वह स्त्री के साथ क्या कर रहे हैं! वह हमारा कल्पना नहीं है, वह हमारे खयाल में नहीं है।

युधिष्ठिर जैसा अदभुत आदमी द्रौपदी को जुए में दांव पर लगा देता है! फिर भी कोई यह नहीं कहता कि हम कभी युधिष्ठिर को धर्मराज नहीं कहेंगे। नहीं, कोई यह नहीं कहता! बल्कि कोई कहेगा तो हम कहेंगे कि अधार्मिक आदमी है। नास्तिक आदमी है, इसक़ी बात मत सुनो!

स्त्री को जुए पर, दांव पर लगाया जा सकता है, क्योंकि भारत में स्त्री सम्पदा है, सम्पत्ति है। हम हमेशा से कहते रहें हैं, स्त्री सम्पत्ति है और इसीलिए तो पति को स्वामी कहते हैं। स्वामी का मतलब आप समझते हैं, क्या होता है?

अगर हिन्दुस्तान की स्त्री में थोड़ी भी अक्ल होती तो एक—एक शब्द से उसे ‘स्वामी’ निकाल बाहर कर देना चाहिए। कोई पुरुष कोई स्त्री का स्वामी नहीं हो सकता। स्वामी का क्या मतलब होता है?

स्त्री दस्तखत कर देती है अपनी चिट्ठी में  ‘आपकी दासी’ और पति देव बहुत प्रसन्न होकर पढ़ते हैं। बड़े आनन्दित होते हैं कि बड़ी प्रेम की बात लिखी है।

लेकिन इसका पता है कि स्वामी और दास में कभी प्रेम नहीं हो सकता। प्रेम की संभावना समान तल पर हो सकती है। स्वामी और दास में क्या प्रेम हो सकता है?

इसलिए हिंदुस्तान में प्रेम की संभावना ही समाप्त हो गई। हिंदुस्तान में स्त्री—पुरुष साथ रह रहे हैं और साथ रहने को प्रेम समझ रहे हैं! वह प्रेम नहीं है।

हिंदुस्तान में प्रेम का सरासर धोखा है। साथ रहना भर प्रेम नहीं है। किसी तरह कलह करके 24 घंटे गुजार देना, प्रेम नहीं है। जिंदगी गुजार देनी प्रेम नहीं है।

प्रेम की पुलक और है। प्रेम की प्रार्थना और है। प्रेम की सुगंध और है। प्रेम का संगीत और है।

लेकिन वह कहीं भी नहीं! असल में गुलाम और दास में, मालिक में और स्वामी में, कोई प्रेम नहीं हो सकता। लेकिन हमारे खयाल में नहीं है यह बात कि पूरब की स्त्री ने विशेषकर भारत की स्त्री ने अपनी आत्मा का अधिकार ही स्वीकार नहीं किया है। आत्मा की आवाज भी नहीं दी है। उसने हिम्मत भी नहीं जुटाई कि वह कह सके कि ‘मैं भी हूं!

आज स्त्री को शादी करके ले जाते हैं एक सज्जन। अगर उनका नाम कृष्णचन्द्र मेहता है तो उनकी पत्नी मिसेज कृष्णचन्द्र मेहता हो जाती है। लेकिन कभी उससे उलटा देखा कि इन्दुमती मेहता को एक सज्जन प्रेम करके, ब्याह कर लाये हों और उनका नाम मि. इन्दुमती मेहता हो जाये? वह नहीं हो सकता है। लेकिन क्यों नहीं हो सकता? नहीं, वह नहीं हो सकता, क्योंकि हमारी यह सिर्फ व्यवहार की बात नहीं है, उसके पीछे पूरा हमारे जीवन को देखने का ढंग छिपा हुआ है।

Osho : revolutionary contributor

Osho defies categorization. His thousands of talks cover everything from the individual quest for meaning to the most urgent social and political issues facing society today.

Osho’s books are not written but are transcribed from audio and video recordings of his extemporaneous talks to international audiences. As he puts it, “So remember: whatever I am saying is not just for you... I am talking also for the future generations.” Osho has been described by the Sunday Times in London as one of the “1000 Makers of the 20th Century” and by American author Tom Robbins as “the most dangerous man since Jesus Christ.” Sunday Mid-Day (India) has selected Osho as one of ten people – along with Gandhi, Nehru and Buddha – who have changed the destiny of India. About his own work Osho has said that he is helping to create the conditions for the birth of a new kind of human being. He often characterizes this new human being as “Zorba the Buddha” – capable both of enjoying the earthy pleasures of a Zorba the Greek and the silent serenity of a Gautama the Buddha. Running like a thread through all aspects of Osho’s talks and meditations is a vision that encompasses both the timeless wisdom of all ages past and the highest potential of today’s (and tomorrow’s) science and technology.

Osho is known for his revolutionary contribution to the science of inner transformation, with an approach to meditation that acknowledges the accelerated pace of contemporary life. His unique OSHO Active Meditations are designed to first release the accumulated stresses of body and mind, so that it is then easier to take an experience of stillness and thought-free relaxation into daily life.

तुम्हारे पास ज्यादा समय नहीं है ।🌝🌕🌖🌗🌘🌑🌚

*जीवन थोड़ी देर को है,*

*सुबह हो गयी तो जल्दी*

*सांज भी होगी ।*

*जन्म हुआ तो मौत आने लगी*

*तुम्हारे पास , जन्म और मृत्यु*

*के बीच में ज्यादा समय नहीं है।*

*अत्यंत अल्प काल है ,*

*उसे सोये सोये मत बिता देना।*

*क्यों की जो उसे सोये सोये*

*बिता देता है , वो जान ही नहीं*

*पाता की वो कौन था, क्यूं*

*आया था , जीवन के सारे*

*रहस्यों से अपरिचित रह जाता है ।*

*और प्राणों में सिवाय आंसु ओ*

*के अतृप्त आकांक्षा ओ के,*

*विषाद के कुछ भी ले के न*

*जा सकोगे ।*

*जागा हुआ ही भरता है,*

*सोया हुआ खाली रह जाता है।*

*और जीवन इतना छोटा है ,*

*की अगर उद्दाम वेग से ,*

*अगर महत् संकल्प से ,*

*अगर सारे जीवन को दाव पर*

*लगा देने की आकांक्षा के बिना*

*अगर जागना चाहा तो जाग*

*न पाओगे......  🌹🌹🌹🙏🌹🌹🌹

To know about love is not to know love.

"Many people are trying movies to learn about love. Many people go on trying pornographic literature to know about love. Many people go on reading novels and poetry and others' love letters in order to know about love. Yes, there is a danger that you may come to know many things about love, but to know about love is not to know love. In fact, the more you know about love, the less will be the possibility to know love. You will be lost in your knowledge. You will start thinking that you know.

Have you observed the fact that movie actors who are in the business of love are almost always failures in their own love lives? They never succeed. Even a Marilyn Monroe commits suicide. She was at the top; even President Kennedy was in love with her. The whole world was in love with her. But somehow, her whole life was empty. She committed suicide at the very peak of her career, of her fame; such a beautiful woman.

What happened? Why are actors and actresses always failures in their real love lives?

They have learned so much about love that they cannot be real about love. They go on acting the same roles, they go on playing the same games. As they are playing on the stage, they go on playing in life. On the stage it is okay because nothing is involved. But in real life, it is empty. So they go on making empty gestures.

Remember, you can know much about love, but that cannot help to know love. Love can be known only by loving. It means you have to move into love without knowing anything about it. That's why it needs courage. You have to move in the dark, with no map, nobody to guide, not even a torch. You have to move in the dark not knowing where you are moving, not knowing whether you are on the right track or not, not knowing whether you will find the path or you will fall in a ditch and be lost forever.

This is the courage." 

                            

                                        

            

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beautiful dialogue between master and his disciple.

One of most loving, sweet and beautiful dialogue between master and his disciple. Some Osho lover may translate in English in comment.

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भगवान,

कई बार आप भी प्रवचन में बड़ी बहकी बहकी बाते करते है ।यह बात भला आपने कैसे कही

कि आपके जाने के बाद हम किसी नए सदगुरु को खोज ले ?

आप अच्छी तरह जानते है कि हम अनंत काल तक के लिए विवाह सूत्र में बंध चुके है ।आप इस सूत्र से बचने की कोशिश कर रहे है तो अच्छी बात नहीं है -

बुद्ध्पुरुषो को तलाक की सुविधा नहीं है । इतना आप अच्छी तरह जान लो कि हम हर पत्थर में, हर फूल में,हर आँख और हर सितारे में आपका पीछा करते रहेंगे....

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ओशो--------

"मुझे इतना भरोसा है,

इसीलिए तो ऐसे खेल खेल सकता हूँ।इसीलिए मैं कह सकता हूँ कि, किसी जीवित गुरु को खोज़ लेना ।

मुझे तुम पर पूरा भरोसा है -

इसीलिए तो कह सकता हूँ,

'जब मैं चला जाऊं , तो मेरी चिंता मत करनाकिसी नए गुरु को खोज़ लेना ।'

लेकिन तुमने मुझे प्रेम किया है तो तुम्हारे लिए मैं हमेशा जीवित रहूँगा।मैं तुम्हारे प्रेम में जीऊंगा।

यदि तुमने मुझे प्रेम किया है तो भले ही मेरा शरीर चला जाए -

मैं तुम्हारे लिए कभी नहीं मरूंगा ।

लेकिन मैं ये बहकी बहकी बातें कर सकता हूँ क्योंकि मैं तुम्हारे प्रेम को जानता हूँ। तुम्हारे प्रेम में मेराभरोसा है।

जब कोई गुरु एसा कहता है

कि किसी और के पास मत जाना,मुझसे चिपके रहना,मैं चला भी जाऊ तो मेरे साथ चलते रहना -

तो इसका मतलब है वह तुम पर भरोसा नहीं करता। वह डरा हुआ है,उसको संदेह है- उसे पता है कि उसके जाते ही तुम भी चलते बनोगे।

बल्कि उसे पता है कि उसके जीते जी ही तुम अपने रास्ते लगने वाले हो। वह बचाव करता है ।

वह कहता है, 'किसी और के पास मत जाओ। तुम्हारे लिए बस मैं ही हूँ।' वह इतना संदेह में डूबा हुआ है कि शिष्य से उसका परिणय पूरा नहीं हो पाता। उसे तलाक होने का डर है ।

वह कहेगा,'कभी किसी की आराधना मत करना , किसी को प्रेम मत करना,न किसी के पास जाना

न किसी को सुनना -

बस मुझे देखॊ और बाक़ी पूरे संसार को भूल जाओ। बस मुझे ही प्रेम करो ।'

मैं तुमसे ऐसा नहीं कहता। मैं जानता हूँ : मैं चला भी जाऊँगा तो तुम मुझे खोजते रहोगे।

हां, मैं यह भरोसा कर सकता हूँ कि तुम हर पत्थर में,हर आँख में और हर सितारे में मेरी खोज करोगे ।

और एक बात का वायदा मैं भी तुमसे कर सकता हूँ, मुझे खोजोगे तो मुझे पा ही लोगे......

हर आँख हर सितारे में मुझे पा लोगे। क्योंकि तुमने अगर सचमुच किसी सदगुरु को प्रेम किया है तो तुम उसके साथ ही समय की अनंतता में प्रवेश कर जाते हो।

यह सम्बन्ध समय का नहीं समयातीत का है ।"~~~ओशो~~~

“जो होता है, ठीक ही होता है !”

पूछा है: लोग अक्सर कहते सुने जाते हैं, जो होता है ठीक ही होता है। इस ठीक का क्या अर्थ है? क्या यह सिर्फ एक सांत्वना है मन को समझाने के लिए? क्या यह संभव है कि जो भी होता हो, सभी ठीक होता हो? कहीं यह वैसा ही तो नहीं है, जैसा ईसप की कथा में लोमड़ी को अंगूर खट्टे मालूम पड़े; क्योंकि वह उन तक पहुंच नहीं सकी!

श्रेष्ठतम नियम भी निकृष्टतम उपयोग में लाए जा सकते हैं। जीवन की परम रहस्य की बातें भी क्षुद्रताओं को छिपाने का कारण बन सकती हैं। ऐसा ही यह सूत्र भी है, और लाओत्से से संबंधित है, इसलिए इस पर विचार करना उचित है। लाओत्से कहेगा, जो होता है ठीक ही होता है। इसलिए नहीं कि यह कोई सांत्वना है, कोई कंसोलेशन है; बलिक इसलिए कि ऐसी ही लाओत्से की दृष्टी है। लाओत्से कहता है, जो गलत है, वह हो ही कैसे सकता है? और जो भी हो सकता है, वह ठीक है।

यहां ठीक से संबंध, जो हो रहा है, उसके संबंध में वक्तव्य नहीं है, बलिक जो हो रहा है, उसको देखने वाले के संबंध में वक्तव्य है। जब लाओत्से कहता है, जो होता है ठीक होता है, तो वह यह कह रहा है कि अब इस जगत में ऐसा कुछ भी नहीं है, जो मेरे लिए बुरा हो। यह वक्तव्य, जो होता है, उसके संबंध में नहीं है। यह वक्तव्य साक्षी के संबंध में है, लाओत्से के खुद के संबंध में है। लाओत्से यह कह रहा है कि अब ऐसा कुछ भी नहीं है, जो मेरे लिए बुरा हो सके। मैं उस जगह खड़ा हूं, जहां बुराई नहीं छू सकती है। अब सभी कुछ ठीक है। अब इसलिए सभी कुछ ठीक है कि लाओत्से उस आनंद में है, जिस आनंद को नष्ट करने का अब कोई उपाय नहीं।

आपके लिए सभी कुछ ठीक नहीं हो सकता। आपके लिए वही ठीक होगा, जिससे सुख मिले; और वह गलत होगा, जिससे दुख मिले। जब तक आपको दुख मिल सकता है, तब तक सभी कुछ ठीक नहीं हो सकता। जब तक आप दुखी हो सकते हैं, तब तक सभी कैसे ठीक होगा? छोटा बच्चा आपका पैदा हो प्यारा और मर जाए, कैसे कह सकेंगे कि ठीक हुआ? जिसे प्रेम करते हों और वह न मिल सके, कैसे कह सकेंगे कि ठीक हुआ? जीवन भर, जो आप समझते हैं अच्छा है, करते रहें और परिणाम बुरे हों, कैसे कह सकेंगे कि ठीक हुआ? नहीं कह सकेंगे; क्योंकि आपका सुख कारण-निर्भर है। तो जिन कारणों से सुख सध जाता है, वे ठीक हैं; और जिन कारणों से नहीं सधता, वे ठीक नहीं हैं। जब तक आपको सुख-दुख में फर्क है, तब तक कुछ गैर-ठीक होगा ही। बीमारी को कैसे ठीक कहिएगा? और मौत को कैसे ठीक कहिएगा? जब तक जीवन की चाह है, तब तक मौत तो बुरी होगी ही। और जब तक स्वास्थ्य की आकांक्षा है, तब तक बीमारी शत्रु है। जब हम किसी चीज को ठीक और गैर-ठीक कहते हैं, तो चीज ठीक या गैर-ठीक है, इससे कोई संबंध नहीं है; हमारी अपेक्षाओं की हम खबर देते हैं। और अगर ऐसा आदमी कहे कि सब ठीक है, तो यह कंसोलेशन, सांत्वना ही होगी। और इस कहने में कोई आनंद न होगा, सिर्फ एक निराशा, एक उदासी होगी। इस वक्तव्य में कोई विजय की घोषणा नहीं है; इस वक्तव्य में पराजय का स्वीकार है। कुछ नहीं कर पाते हैं, इसलिए समझा लेते हैं अपने को कह कर कि सब ठीक है।

संतोष पराजितों की भी सहायता करता है। लेकिन वह संतोष झूठा होता है। वास्तविक संतोष तो उन्हें ही मिलता है, जो जीवन के विजेता हैं। विजेता इन अर्थों में कि अब कोई उपाय नहीं है उन्हें हराने का; विजेता इन अर्थों में कि अब उन्हें हार भी हार जैसी नहीं लगती है। और लाओत्से ने कहा है, तुम मुझे हरा न सकोगे, क्योंकि मैं पहले से ही हारा हुआ हूं। तुम मुझे मेरे सिंहासन से उतार न सकोगे, क्योंकि मैं जहां बैठा हूं, वह अंतिम स्थान है। उससे नीचे उतारने का कोई उपाय नहीं है। तुम मुझे दुख न दे सकोगे, क्योंकि मैंने सुख की आकांक्षा को ही विसर्जित कर दिया है। इस अर्थ में जो विजेता है, संतोष उसके जीवन में प्रकाश की तरह है।

हम जैसे हारे हुए लोग…। और हम बहुत हारे हुए लोग हैं; क्योंकि जो भी हम चाहते हैं, वह नहीं मिलता। जो भी हम कामना करते हैं, वही कामना टूट जाती है, बिखर जाती है। हम बुरी तरह हारे हुए लोग हैं–सर्वहारा, सब कुछ हारे हुए हैं; कुछ मिलता नहीं है। इस हार में भी संतोष का उपयोग किया जा सकता है। तब वह झूठा है। तब ऊपर से थोपा हुआ, चिपकाया हुआ है। तब भी हम कह सकते हैं, सब ठीक है। तब ईसप की कथा ठीक है। ईसप की कथा हम सबको ज्ञात है कि लोमड़ी ने बहुत छलांग मारी, अंगूरों तक नहीं पहुंच सकी। लेकिन अहंकार यह भी तो स्वीकार नहीं कर सकता कि मेरी छलांग छोटी है। अहंकार यही कहेगा कि अंगूर खट्टे हैं।

लेकिन यह कहानी अधूरी है। ईसप दोबारा आए, तो कहानी को पूरा करे। मैं कहानी को पूरा कर देता हूं। जब इस लोमड़ी ने ईसप की कहानी पढ़ी, तो उसने तत्काल एक जिम्नासियम (Gym) में जाकर व्यायाम करना शुरू कर दिया। छलांग लगानी सीखी, दवाएं लीं, ताकत के लिए विटामिन्स लिए। और लोमड़ी इतनी ताकतवर हो गई कि वापस गई उसी वृक्ष के नीचे और पहली ही छलांग में अंगूर का गुच्छा उसके हाथ में आ गया। लेकिन जब उसने चखा, तो अंगूर सच में ही खट्टे थे । लेकिन अब लोमड़ी क्या करे? उसने लौट कर लोगों से कहा कि अंगूर बहुत मीठे हैं।

अहंकार है, तो कहीं से भी भर लेगा। न पहुंच पाएं अंगूर तक, तो अंगूर खट्टे हैं। और पहुंच जाएं, तो खट्टे भी हों तो भी मीठे हैं। एक बात ध्यान रख लेनी जरूरी है कि हम जो भी वक्तव्य दे रहे हैं, वह वक्तव्य हमारी पराजय से तो नहीं निकलता है? हार से तो नहीं निकलता है? हारे हुए वक्तव्यों का कोई भी मूल्य नहीं है।

और लाओत्से आपको यह नहीं सिखा रहा है कि आप थोप लें संतोष। लाओत्से यह कह रहा है कि संतोष जीवन के साथ संगीत का संबंध है, पराजय का नहीं। दुश्मनी का नहीं, मैत्री का संबंध है। लाओत्से यह कह रहा है कि जो भी होता है, वह इतनी विराट घटना है और इतने विराट उसके कारण हैं और इतना विराट उसका फैलाव और रहस्य है कि आप बचकानापन करेंगे, अगर आप निर्णय करें कि ठीक है या गलत है। आप निर्णायक नहीं हो सकते। जगत इतनी बड़ी घटना है कि उसमें जो होता है, वह तो एक फ्रैगमेंट, एक टुकड़ा है। जैसे कि किसी आदमी को एक उपन्यास का एक पन्ना में हाथ लग जाए और वह उस पन्ने को पढ़ कर निर्णय ले कि उपन्यास नैतिक है या अनैतिक है, अश्लील है कि श्लील है, श्रेष्ठ है कि निक्रष्ट है, और उस पन्ने पर वह निर्णय करे ठीक या गलत होने का, तो हम उसे नासमझ कहेंगे। हम कहेंगे, पूरी कथा से परिचित हो जाना जरूरी है निर्णय के पहले। लेकिन जगत के संबंध में हम रोज निर्णय लेते हैं। और जगत की पूरी कथा से परिचित होने का कोई भी उपाय नहीं है।

अगर हिटलर मर जाए बचपन में ही, तो उसकी मां सोचेगी: बहुत बुरा हुआ। क्योंकि यह एक टुकड़ा है। लेकिन हिटलर ने जो किया, अगर उसकी मां जिंदा हो, तो सोचेगी: यह पैदा होते ही मर जाता, तो अच्छा था। लेकिन यह भी एक टुकड़ा है। और अभी इसके वृहत्तर…हिटलर भला समाप्त हो जाए, लेकिन हिटलर ने जो किया है, वह सक्रिय रहेगा। और यह भी हो सकता है कि दुनिया में अब कोई युद्ध न हो, सिर्फ इसलिए कि हिटलर हो गया। तब? तब हिटलर का होना अच्छा होगा या बुरा?

यह हो सकता है कि हिटलर के कारण ही युद्ध रुक जाए। और मुझे दिखता है! बुद्ध और महावीर के कारण युद्ध नहीं रुक सके; हिटलर के कारण रुक सकते हैं। क्योंकि हिटलर ने युद्ध को ऐसा विषाक्त रूप दे दिया, उसको उसकी चरम परिणति तक पहुंचा दिया, बीमारी आखिरी जगह पहुंच गई, कि अगर आदमी अब भी युद्ध करे, तो फिर हमें मानना चाहिए कि आदमी में आदमियत जैसा कुछ भी नहीं है। हो सकता है जगत में अब कोई विराट महायुद्ध न हो। लेकिन तब उसका सारा श्रेय हिटलर पर ही जाएगा। कौन कह सकता है कि हिटलर का होना अच्छा हुआ या बुरा हुआ?

हम टुकड़े पर निर्णय करते हैं, एक खंड पर निर्णय करते हैं। जीवन अखंड धारा है। और अनंत है, अनादि है। न उसका प्रारंभ है, न उसका कोई अंत है। तो सिर्फ निर्णायक परमात्मा ही हो सकता है। जिस दिन सृषिट समाप्त हो, उस दिन ही तय हो सकता है: क्या था ठीक, क्या था गलत। हम कैसे निर्णय ले सकते हैं?

लाओत्से जब कहता है कि सब ठीक है, तो वह यह कह रहा है कि निर्णय हम ले नहीं सकते। यह निर्णय नहीं है। जब लाओत्से कह रहा है, सब ठीक है, तो यह ‘सब गलत है, उसके विपरीत निर्णय नहीं है। जब लाओत्से कह रहा है, सब ठीक है, तो वह यह कह रहा है कि मैं विराट की इच्छा के साथ अपने को एक करता हूं; मेरी अपनी कोई अलग इच्छा नहीं।

जीसस को सूली लग रही है। आखिरी क्षण में एक संदेह जीसस को पकड़ जाता है। जब हाथ पर कीले ठोंक दिए गए हैं, तब जीसस के मुंह से आह निकलती है और वे कहते हैं, हे परमात्मा, यह तू मुझे क्या दिखा रहा है? कहीं छिपी कोई आकांक्षा रही होगी, कहीं दूर गहरे में, जिसका जीसस को भी पता न हो। ठोंके गए कीलों ने उसे जगा दिया होगा। कहीं किसी गहरे में प्रसुप्त कोई बीज रहा होगा, यह भरोसा रहा होगा कि ईश्वर मुझे सूली नहीं लगने देगा। कहीं गहरे में ईश्वर के प्रति यह धारणा रही होगी कि सूली तो बुरी है, तो मुझे ईश्वर सूली कैसे लगने देगा! सूली अच्छी है, ऐसा जीसस को ख्याल नहीं रहा होगा। नहीं तो जीसस के मुंह से यह वचन न निकलता कि हे परमात्मा, यह तू मुझे क्या दिखा रहा है? इसमें ईश्वर पर संदेह तो हो गया। और इसमें सर्व-स्वीकार नहीं रहा। सूली बुरी हो गई। और जो हो रहा है, वह गलत हो रहा है।

लेकिन तत्क्षण जीसस जैसे व्यक्ति को बोध आ गया होगा। तत्क्षण जीसस को लगा होगा, यह भूल हो गई। यह तो भूल हो गई साफ, मैंने ईश्वर से अपने को ज्यादा बुद्धिमान मान लिया। मैंने निर्णय दे दिया कि जो हो रहा है, वह गलत हो रहा है; और जो होना चाहिए था सही, वह नहीं हो रहा है। इस जरा सी आह में मैं नासितक हो गया; मेरी श्रद्धा खंडित हो गई। तो तत्क्षण जीसस ने क्षमा मांगी है। उनकी आंखों से आंसू बह गए और उन्होंने कहा, हे परमात्मा, मुझे क्षमा कर! तेरी मर्जी ही मेरी मर्जी है। तेरी मर्जी पूरी हो; क्योंकि तेरी मर्जी ही शुभ है।

लाओत्से जब कहता है, सब ठीक है, तो वह यह कह रहा है, उस शाश्वत नियम के विपरीत हमारे वक्तव्य नासमझी से भरे हुए हैं। वह शाश्वत नियम इतना बड़ा है–होगा ही। हम उससे ही पैदा होते हैं। मेरी मृत्यु होगी कल, तो मैं कहूंगा बुरा हो रहा है। लेकिन जिससे मेरा जन्म हुआ था, उससे ही मेरी मृत्यु हो रही है। और जिस शाश्वत नियम से मैं प्रकट हुआ था, वही शाश्वत नियम मुझे वापस बुला रहा है। अगर उसके भेजने से मैं राजी था, तो उसके बुलाने से क्यों राजी नहीं हूं? और अगर उसका दिया हुआ जीवन अच्छा था, तो उसकी दी हुई मौत बुरी कैसे हो सकती है? एक ही स्राोत से सब कुछ जन्म रहा है। उसी स्रोत से खिलते हैं फूल और उसी स्रोत से लगते हैं कांटे। अगर उसके फूल भले हैं, तो उसके कांटे बुरे क्यों होंगे?

और लाओत्से यह कह रहा है कि कांटे भी उसी के हैं, फूल भी उसी के हैं, इसलिए सब ठीक है। यह ‘सब ठीक वस्तुओं के प्रति वक्तव्य नहीं, स्वयं और शाश्वत के साथ जो संगीत सध गया है, उसकी खबर है। यह कोई सांत्वना नहीं है। क्योंकि सांत्वना का तो अर्थ ही यही होता है कि सब गलत है, और हम अपने को समझा रहे हैं कि सब ठीक है। जो ठीक नहीं है, उसको हम समझा रहे हैं कि सब ठीक है, तब सांत्वना है। लेकिन अगर ऐसी ही प्रतीति है कि सब ठीक है, तो फिर सांत्वना नहीं है।

धर्म का निक्रष्ट रूप सांत्वना है, कंसोलेशन है। और धर्म का श्रेष्ठतम रूप संगीत है। व्यक्ति और विराट के बीच जो संगीत है, वह धर्म का श्रेष्ठतम रूप है। व्यक्ति और विराट के बीच जो संघर्ष है, उसमें व्यक्ति की जो पराजय है, उस पराजय में जो सांत्वना खोजी जा रही है, वह धर्म का निक्रष्टतम रूप है। यह व्यक्ति पर निर्भर है कि वह इस शाश्वत नियम को सांत्वना बनाता है या सत्य। इसे केवल एक मलहम-पट्टी समझता है कि घाव को भीतर छिपा लिया, या एक अनंत संगीत की संभावना–यह व्यक्ति पर निर्भर है। यह आप पर निर्भर है।

अधिक लोग सांत्वना में ही जीते हैं। इसीलिए आदमी दुख में धर्म की तलाश करता है; क्योंकि दुख में सांत्वना की जरूरत है। दुखी आदमी के पैर मंदिर की तरफ बढ़ने लगते हैं। मार्क्स ने तब तो ठीक ही कहा है कि धर्म दुखी आदमी की आह है और धर्म जनता के लिए अफीम है। ठीक ही कहा है। धर्म का जो निक्रष्टतम रूप है, वह यही है। और यही बड़ा रूप है। सौ में निन्यानबे लोग इसी भांति धार्मिक हैं। और आश्चर्य नहीं है कि मार्क्स को सौवां आदमी न मिला हो। वह आसान भी नहीं है सौवां आदमी मिलना। निन्यानबे आदमी जगह-जगह मौजूद हैं। अगर मार्क्स को ऐसा लगा हो कि धर्म अफीम का एक नशा है, तो कुछ गलत नहीं लगा।

लेकिन इसमें निंदा भी क्या है? चिकित्सक भी, अगर आप बहुत दर्द में हों, तो नशा देकर आपके दर्द को भुलाता है। मार्फिया (अफीम) देता है। दर्द के साथ एक मजा है कि उसका पता चले, तो ही होता है। पता ही न चले, तो कहां है? दर्द के साथ हम दो काम कर सकते हैं: दर्द को मिटाने का–वह धर्म की श्रेष्ठतम संभावना है; दर्द को भुलाने का–वह धर्म की निक्रष्टतम संभावना है। जब दुखी आदमी धर्म की तरफ बढ़ता है, तो वह सांत्वना के लिए जा रहा है। जब सुखी आदमी धर्म की तरफ बढ़ता है, तब वह संगीत के लिए जा रहा है।

इसलिए मैं कहता हूं, जब आप सुख से भरे हों, तब धर्म की तरफ बढ़ना। बहुत कठिन है, बहुत कठिन है। दुख से जब भरे होते हैं, तब बहुत सरल है। इसलिए मैं निरंतर कहता हूं कि दुखी, दीन, दरिद्र, गरीब समाज धार्मिक नहीं हो पाते। उनके लिए धर्म अफीम ही है। समृद्ध, सुखी, संपन्न समाज ही धार्मिक हो पाते हैं। क्योंकि सुख जब व्यर्थ मालूम होता है, तब ठीक और गैर-ठीक की सब धारणाएं गिर जाती हैं। जब सुख ही व्यर्थ मालूम होने लगता है, तो फिर क्या ठीक है और क्या गलत है? जब तक दुख गलत मालूम होता है, तब तक हम ज्यादा से ज्यादा सांत्वना खोज सकते हैं। यह व्यक्ति पर निर्भर है कि आप धर्म को सांत्वना बनाते हैं। अगर आप धर्म को सांत्वना बनाते हैं, तो धर्म आपके लिए एक ड्रग, अल्कोहल, इससे ज्यादा नहीं है।

नीत्शे ने कहा है, पशिचम में दो मादक द्रव्य हैं: क्रिशिचयनिटी और अल्कोहल, शराब और ईसाइयत।

वह ठीक कहा है। अधिक लोग शराब और धर्म से एक ही काम लेते हैं। जो लोग शराब से ले सकते हैं, वे धर्म की फिक्र नहीं करते। जो शराब से लेने में डरते हैं, वे धर्म से वही काम ले लेते हैं। इसलिए जो धार्मिक, तथाकथित धार्मिक आदमी, जो धर्म से शराब का ही काम ले रहा है, वह शराबियों के बड़े खिलाफ होगा। सजातीय हैं वे। और शराब कामिपटीटर है उनके धर्म का। इसलिए तथाकथित धार्मिक आदमी शराब के बड़ा खिलाफ होगा। क्योंकि उसे पक्का भरोसा है कि अगर शराब ज्यादा चलती है, तो धर्म कम चलेगा। वह कामिपटीटर है।

ठीक धार्मिक आदमी को शराब से क्या विरोध हो सकता है! बलिक एक अर्थ में बेहतर है कि आदमी शराब पीकर भुला ले। धर्म पीकर जो भुलाता है, वह ज्यादा खतरनाक है; क्योंकि धर्म का दुरुपयोग है वह। और शराब का यह सदुपयोग है। शराब की श्रेष्ठतम संभावना यही है कि आपको भुला दे। धर्म की यह निक्रष्टतम संभावना है कि भुला दे। तो जो धर्म का शराब की तरह उपयोग करता है, वह धर्म को भी नुकसान पहुंचाता है। उससे बेहतर है वह शराब ही पी ले। कम से कम रास्ता सीधा, साफ-सुथरा तो है। अपने को धोखा तो नहीं दे रहा है। लेकिन अधिक लोग धर्म को भी विस्मरण के लिए ही काम में लाते हैं। उनके कारण ही पृथ्वी धार्मिक नहीं हो पाती।

यह प्रश्न ठीक है। सर्व-स्वीकार परम आसितकता है-टोटल एक्सेप्टबिलिटी। सर्व- स्वीकार में कोई दंश नहीं है। कुछ ऐसा नहीं है कि कोई तकलीफ है, इसलिए सब स्वीकार। बलिक यह स्मरण आ गया है कि एक लहर अगर सागर को स्वीकार न करे, तो व्यर्थ ही परेशान होगी। एक लहर का होना ही सागर का होना है। सागर का असितत्व ही लहर में आंदोलित हो रहा है। अगर लहर अपनी इच्छा निर्मित कर ले, तो दुखी होगी, पीडि़त होगी। लहर सागर पर ही सब छोड़ दे, तो चिंता का भार हट जाएगा। चिंता हमारी यही है कि हम लहर होकर अपने को सागर समझ लेते हैं, लहर होकर सागर के विपरीत खड़े हो जाते हैं। तब अस्वीकार पैदा होता है। तब यह ठीक है और यह गलत, हम निर्णायक हो जाते हैं।

लाओत्से इतना ही कहता है कि निर्णय लहर क्या लेगी! लहर है ही कहां, जो निर्णय ले सके? उसका अलग होना ही नहीं है, सागर का एक हिस्सा है; सागर से ही जन्मी है, सागर में ही लीन हो जाएगी। जन्म को जिस सदभाव से स्वीकार किया है, उसी भाव से मृत्यु को भी स्वीकार कर लेना जरूरी है। दोनों ही सागर का दान हैं। सुख को जिस भांति माना, वैसे ही दुख को भी मान लेना जरूरी है। दोनों ही सागर के दान हैं। इस अर्थ में सर्व-स्वीकार परम क्रांति है, उससे बड़ी और कोई क्रांति नहीं है। क्योंकि तब व्यक्त की बूंद खो जाती है, और सागर ही रह जाता है।

मनुष्य - सात मंजिला मकान

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मेरे प्रिय आत्मन्,

मनुष्य एक सात मंजिला मकान है, ए सेवन-स्टोरी हाउस, लेकिन हम एक मंजिल में ही जीते और मर जाते हैं। पहले उन सात मंजिलों के नाम आपको समझा दूं। जिस मंजिल में हम जीते हैं, उस मंजिल का नाम कांशस, चेतन है। उस मंजिल के ठीक नीचे दूसरी मंजिल है, जो तलघरे में है, जमीन के नीचे है, अंडरग्राउंड है। उस मंजिल का नाम है अनकांशस, अचेतन। उस मंजिल के भी और नीचे पाताल की तरफ तीसरी मंजिल है, उसका नाम है कलेक्टिव अनकांशस, समष्टि अचेतन। और उसके नीचे भी एक चौथी मंजिल है, और भी नीचे, सबसे नीचे, उस मंजिल का नाम है, कॉस्मिक अनकांशस, ब्रह्म-अचेतन। जिस मंजिल पर हम रहते हैं उसके ऊपर भी एक मंजिल है, उस मंजिल का नाम है सुपर-कांशस, अति-चेतन। उसके ऊपर एक मंजिल है जिसको कहें कलेक्टिव कांशस, समष्टि चेतन। और उसके भी ऊपर एक मंजिल है जिसे कहें काॅस्मिक कांशस, ब्रह्म-चेतन। जहां हम हैं उसके ऊपर तीन मंजिलें हैं और उसके नीचे भी तीन मंजिलें हैं। यह मनुष्य का सात मंजिलों वाला मकान है। लेकिन हममें से अधिक लोग चेतन मन में ही जीते और मर जाते हैं।

आत्मज्ञान का अर्थ है, इस पूरी सात मंजिल की व्यवस्था से परिचित हो जाना। इसमें कुछ भी अपरिचित न रह जाये, इसमें कुछ भी अनजाना न रह जाये। क्योंकि इसमें यदि कुछ भी अनजाना है तो मनुष्य अपना मालिक, अपना सम्राट कभी भी नहीं हो सकता। जो अनजाना है वही उसकी गुलामी है। वह जो अज्ञात है, वह जो अंधकार पूर्ण है, वही उसका बंधन है। वह जो नहीं जाना गया, वह नहीं जीता गया है। अज्ञान ही हार है और ज्ञान ही विजय की यात्रा है।

इस सात मंजिल के भवन में हम सिर्फ एक मंजिल को जानते हैं जिसमें हम अपने को पाते हैं, जहां हम हैं। इस मंजिल में ही जीते रहने का नाम प्रमाद है। इस मंजिल में ही बने रहने का नाम प्रमाद है। प्रमाद का अर्थ है–मूर्च्छा । प्रमाद का अर्थ है–बेहोशी। प्रमाद का अर्थ है–निद्रा। प्रमाद का अर्थ है–तंद्रा। प्रमाद का अर्थ है–सम्मोहित अवस्था, हिप्नोसिस। हम इस एक मंजिल से इस तरह हिप्नोटाइज हो गये हैं, हम इस एक मंजिल से इस तरह सम्मोहित हो गये हैं कि हम इधर-उधर देखते ही नहीं। हमें पता भी नहीं चल पाता है कि हमारे व्यक्तित्व में, हमारे जीवन में, हमारे होने में और भी बहुत फैलाव है।

साधना का अर्थ है, इस प्रमाद को तोड़ना, इस मूर्च्छा को तोड़ना। स्वभावतः इसे मूर्च्छा क्यों कहें? इसे प्रमाद क्यों कहें? एक आदमी के पास सात मंजिल का मकान हो और वह एक ही मंजिल में रहता हो और उसे दूसरी मंजिलों का पता न चले तो हम क्या कहेंगे? क्या वह आदमी जागा हुआ है? यदि वह आदमी जागा हुआ है तो उसके बाकी मंजिलों से अपरिचित रहने की संभावना नहीं है। हां, यही हो सकता है कि एक आदमी अपने मकान की एक ही मंजिल से परिचित हो और छह मंजिलों से अपरिचित हो। यह तभी संभव है जब वह एक मंजिल में सोया हुआ हो, अन्यथा उसे पता चलना शुरू हो जायेगा। हम सोये हुए लोग हैं, इसलिए हम जहां हैं वहीं जी लेते हैं। हमें कुछ और पता नहीं चलता.....

|| ओशो ||

Life is absolute looseness, flexibility.

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Everybody has become eccentric. This English word is very beautiful: it means off the center, and we use it for the mad people. But everybody is eccentric, off the center, and the whole world is helping you to be eccentric because everybody is prodding you. Your mother prodding you towards north, your father towards south, your uncle is doing something else, your brother something else, your wife, of course, something else – everybody is trying to force you somewhere. By and by, a moment comes when you are nowhere. You remain just on the crossroads being pushed from north to south, from south to east, from east to west, moving nowhere. By and by, this becomes your total situation – you become eccentric. This is the situation. And if you go on listening to others and not listening to your inner center, this situation will continue.

All meditation is to become centered, not to be eccentric, to come to your own center.

Listen to your inner voice, feel it, and move with that feeling. By and by, you can laugh at others’ opinions, or you can be simply indifferent. And once you become centered you become a powerful being; then nobody can prod you, then nobody can push you anywhere – simply, nobody dares. You are such a power, centered in yourself, that anybody who comes with an opinion simply forgets his opinion near you; anybody who comes to push you somewhere simply forgets that he had come to push. Rather, just coming near you he starts feeling overpowered by you.

That’s how even a single man can become so powerful that the whole society, the whole history, cannot push him a single inch. That’s how a Buddha exists, a Jesus exists. You can kill a Jesus but you cannot push him. You can destroy his body, but you cannot push him a single inch. Not that he is adamant or stubborn, no, simply he is centered in his own being – and he knows what is good for him, and he knows what is blissful for him. It has already happened; now you cannot allure him towards new goals, no salesmanship can allure him to any other goal. He has found his home. He can listen to you patiently but you cannot move him. He is centered.

This centering is the first thing towards being natural and loose; otherwise if you are natural and loose, anybody will take you anywhere. That’s why the children are not allowed to be natural and loose, they are not mature enough to be that. If they are natural and loose and running all around, their life will be wasted. Hence, I say, society does a needful work: it makes them protected; a celllike character becomes the citadel. They need it: they are very vulnerable, they may be destroyed by anybody. The multitude is there, they will not be able to find their way – they need a character armor.

But if that character armor becomes your total life, then you are lost. You should not become the citadel, you should remain the master and you should remain capable of going out of it; otherwise it is not a protection, it becomes a prison. You should be capable of going out of your character. You should be capable of putting aside your principles. You should be capable, if the situation demands, of responding in an absolutely novel way. If this capacity is lost then you become rigid, then you cannot be loose. If this capacity is lost then you become unnatural, then you are not flexible.

Flexibility is youth, rigidity is old age; the more flexible, the younger; the more rigid, the older. Death is absolute rigidity. Life is absolute looseness, flexibility.                                             

                                        

            

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While I am writing he helps me to write.

I am talking to you.... Talking can be either activity or action. There are people who cannot stop talking: they go on, they go on. Even if you stop their mouths it will not make any difference INSIDE; they will go on chattering, they cannot stop it. This is activity: a feverish obsession. You are here and I talk to you: even I don’t know what I am going to talk about to you. Until the sentence is uttered, even I am not aware what it is going to be. Not only are you the listeners, I am also a listener here. When I have said something then I know that I have said it. Neither you can predict nor can I predict what I am going to say; even the next sentence is not there, it is YOUR situation that brings it.

So whatsoever I say, I alone am not responsible, remember; you are also half responsible for it. It is half-half: you create the situation, I act. So if my listeners change, my talk changes. It depends, because I have nothing preformulated. I don’t know what is going to happen, and that’s why it is beautiful for me also. It is a response, an act. When you are gone I sit inside my abode, not even a single word floats in the inner sky. It is you.

So sometimes it happens people come to me and say, ”We were going to ask a certain question and you answered it.” And every day it happens. It is happening: if you have a certain question, you create a climate around you of that question, you come filled with that question. Then what am I to do? I have to respond. Simply your question creates the situation and I have to respond.

That’s why many of your questions are simply solved. If some question is not solved the reason must be somewhere in you; you may have forgotten it. In the morning it was in the mind but when you entered this room you forgot about it. Or there were many questions and you were not certain exactly which question is to be asked; you were in confusion, vague, cloudy. If YOU are certain about your question the answer will be there.

It is nothing on my part, it simply happens. You create the question, I simply float into it. I have to, because I have nothing to say to you. If I have something to say to you, you are irrelevant; whatsoever question you have doesn’t make any sense – I have my prepared thing in me and I have to tell it to you. Even if you are not there it will not make any sense.

The All-India Radio used to invite me to speak, but I felt it was very difficult because it was so impersonal: talking to nobody! I simply said, ”This is not for me. And it is such a strain and I don’t know what to do – there is nobody.” So they arranged... they said, ”This can be done: from our staff a few people can come and they can sit.” But then I told them, ”Then you don’t give me the subject because those people will give me the subject. This will be totally irrelevant – anybody sitting there and you have given me a subject to talk on it and nobody is involved in that subject; they are just a dead audience.”

When you are there you create the question, you create the situation and the answer flows towards you. It is a personal phenomenon. Then I simply stopped going there. I said, ”This is not for me, it is not possible. I cannot talk to machines, because they don’t create any situation for me to float in. I can talk only to persons.”

That’s why I have never written a book. I cannot! – because for whom? Who will read it? Unless I know that man who will read it, and unless he creates a situation, I cannot write – for whom? I have written only letters, because then I know that I am writing to somebody. He may be somewhere in the United States, it makes no difference – the moment I write a letter to him it is a personal phenomenon: he is there. While I am writing he helps me to write. Without him it is not possible; it is a dialogue.

This is action. The moment you are gone, all language disappears from me; no words float, they are not needed. And this should be so! When you walk you use your legs and when you sit in your chair what is the point of moving your legs? It is mad! When there is a dialogue, words are needed; when there is a situation, action is needed. But let the whole decide it; you should not be the deciding factor, you should not decide. Then there are no karmas, then you move, from moment to moment, fresh. The past dies by itself every moment, and the future is born and you move into it fresh like a child.                                            

                                        

            

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The master

मित्रों

       ओशो 150000 किताबों का अध्ययन किये है । 650 किताबें उनके नाम से प्रकाशित है । बोलने पर इतना नियंत्रण था कि जो बोल दिया वही अंतिम है, वही छपता है । उन्होंने उस में कभी सुधार नहीं किया ।

"माफ़ करना" या "मेरा मतलब ये नहीं था "...आदि शब्दों का कभी भी उपयोग नहीं किया , कोई भी व्यक्ति ओशो से वाद -विवाद नही कर सका । पोप ने कभी उनका चैलेंज स्वीकार नहीं किया । ओशो को गालियां बहुत दी गयी, किन्तु अखंड विश्व में कोई भी व्यक्ति उनसे शास्त्रार्थ करने को राजी नहीं हुआ.

२१ देशों ने अपने देश में ओशो को प्रवेश नहीं दिया. उन्होंने अपने ज्ञान का झंडा विश्व में फहरा दिया किन्तु कोई भी उनके अश्वमेध के रथ को रोक नहीं पाया.ओशो विश्व के अराजित योद्धा हैं ।ओशो इतने विशाल हैं कि कोई भी धर्म या देश उन्हें आत्म सात नहीं कर सकता और फिर भी हर आदमी को लगता है ओशो मेरे ही मन की बात करते हैं।

श्री रजनीश"ओशो"फेक्टशीट

पड़ोसी मुल्क नेपाल को ओशो सिटी कहा जाने लगा है

वहाँ 65%ओशो शिष्य....दक्षिणी अमेरिका मे ....

1.5कड़ोड़ शिष्य यह 5 साल पूर्व का तथ्य है...!!

आप स्वयं समझे अभी कितनी संख्या होंगी!!!

भगवान श्री रजनीश"ओशो"फेक्टशीट"पत्रिकाएं..!!

*जर्मनी में'ओशो टाइम्स'!यू, एस, ए में'ओशो विहा"!

भारत में"ओशो वल्ड,येस ओशो,"ओशो धरा"(हिंदी/अंग्रेजी)

श्री रजनीश"ओशो" फेक्टशीट"

ओशो के हिंदी और इंग्लिश में एमपी थ्री!सीडी!

वि सी डी , और डी वी डी, ये लगभग 5500 घण्टे अंग्रेजी में तथा 4800 घण्टे हिंदी में हैं, वीडियो प्रवचन लगभग 1800 घण्टे में है मुख्यतः अंग्रेजी में तथा कुछ हिंदी में 700 पुस्तक साहित्य जगत में विपुलतम साहित्यकार का स्थान हर एक मिनट में संसार में तिन पुस्तकें बिकती हैं जिसका दावा अन्य कोई साहित्यकार नही कर सकता , 63 भाषाओँ में ओशो पुस्तकों का अनुवाद और 100 देशों से अधिक में प्रकाशन शायद ही कोई ऐसा सप्ताह हो जब किसी न किसी देश में ओशो पुस्तक को बेस्ट सेलर्स लिस्ट में स्थान न मिलता हो 300से अधिक शोधकार्य,कोरिया के स्नाकोत्तर पाठ्यक्रम में ओशो के पुस्तकें सम्मिलित पुणे व् जबलपुर विश्वविद्यालय द्वारा ओशो पीठ के निर्माण की पेशकश ओशो पुस्तकों को डिजाइन,प्रोडक्शन क्वालिटी के आधार पर भारत,जर्मनी,अमरीका व् इटली में सम्मानित की गयी भारतीय पार्लियामेंट में केवल ओशो के ही सम्पूर्ण साहित्य को स्थान दिया गया है ।

1000 ओशो समर्पित वेबसाइट 3,87,000 एंट्रीज यू-ट्यूब पर और 2.7 एंट्रीज ट्विटर पर उपलब्ध 4.5मिलियन एंट्रीज ओशो बुक्स के नाम पर 85000 प्रवचन,75000 हिंदी पुस्तकें तथा 2,40000 अंग्रेजी पुस्तकें आप फ्री में ओशो की पूरी पुस्तक डउनलोड भी कर सकते हैं । पुरे विश्व के लोग चौबीसों घण्टे ओशो की वाणी तथा प्रवचनों को रेडियो के माध्यम से सुन सकते हैं । 100 वेबसाइट पर सम्बंधित खबरें हर समय उपलब्ध।

       ओशो गोल्ड मेडलिस्ट हैं ।

        धन्यवाद्

❤ DON'T DRINK BLOOD TO MAKE YOUR OWN BLOOD ❤

A person who is vegetarian is basically nonviolent. You can see it: the people who have been vegetarians for centuries are absolutely non-violent. They have not created any wars; they have not created any crusades, any JIHADS. The people who are meat eaters are bound to have less sensitivity, they are more hard. Even in the name of love they will kill; even in the name of peace they will go to war. In the name of freedom, in the name of democracy, they will murder.

When your family member is murdered, you cry in pain. You don't feel the same way when somebody kills a lion or a deer, because you don't think that the deer has as much life as you have. The deer may have a beloved; the deer may have children. You don't think of the lion, when you kill him, that he may have a family. His small cubs will be orphans. He is as alive as you are - in fact, more alive than you are. You are destroying him only for a few taste buds on your tongue, for the taste !

It seems to me that killing animals for eating is not very far away from killing human beings. They differ only in their body, in their shape, but it is the same life that you are destroying.

With new technology ,the earth is perfectly capable of giving you food. You can make it as tasteful as you want, and you can give it any flavor that you love. Just for taste, destroying life is simply disgusting. And destroying life, you are destroying many qualities in you. 

Eating anything by killing is irreligious, unspiritual, unaesthetic.  A person who lives by destruction will die by destruction. It is not a coincidence that both the world wars were fought in the West. And the third world war will also begin - if it begins - in the west.

We are part of this existence: these trees, these animals, these birds, they are our brothers and our sisters. This is our whole family. Just a slight understanding and you can change your consciousness from being polluted, from being destroyed. You can rise as high as anybody has ever been able.                                                                    

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जहाँ मन नहीं है, वहीं सत्य है ।

[{ॐ}]~"ओशो पत्र-पुष्पम्"~[{ॐ}]

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मेरे प्रिय,

     प्रेम ।  अनंत के चिन्तन में कुछ भी

सार नहीं है ।

     क्योंकि, अनंत का चिन्तन नहीं हो

सकता है ।

     चिन्तन सदा ही सीमा है और सीमा

में है ।

     चिन्तन को विदा करो, तो ही असीम

आमंत्रित होता है ।

     सोचो नहीं---जागो ।

     सोचना भी स्वप्न है और निद्रा है ।

     शब्दों की अपनी मूर्छा है और विचारों

का अपना सम्मोहन है ।

     शब्द से नि:शब्द में सरको ।

     पार करो विचारों को और निर्विचार

में उतरो ।

     मन  है  परिभाषा  और  सत्य  है

अपरिभाष्य ।

     इसलिए, मन का और सत्य का कहीं

भी मिलन नहीं है ।

     जहाँ  तक  मन  है,  वहाँ  तक  सत्य

नहीं  है ।

     और, जहाँ मन नहीं है, वहीं सत्य है ।

                         {______________}

                          रजनीश के प्रणाम

                              १२-३-१९७१

[प्रति: श्रीकान्त नारायण लग्गड़, संगमनेर]

Why do you feel disgusted?

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This you have to remember and then try to understand Tilopa. His final words:

THE SUPREME UNDERSTANDING TRANSCENDS ALL THIS AND THAT. THE SUPREME ACTION EMBRACES GREAT RESOURCEFULNESS WITHOUT ATTACHMENT. THE SUPREME ACCOMPLISHMENT IS TO REALIZE IMMANENCE WITHOUT HOPE.

Very very significant words.

THE SUPREME UNDERSTANDING TRANSCENDS ALL THIS AND THAT.

Knowledge is always either of this or of that. Understanding is neither. Knowledge is always of duality: a man is good, he knows what good is; another man is bad, he knows what bad is – but both are fragmentary, half. Neither the good man is whole because he does not know what bad is; his goodness is poor, it lacks the insight that badness gives.... The bad man is also half; his badness is poor, it is not rich because he does not know what goodness is. And life is both together.

A man of real understanding is neither good nor bad, he understands both. And in that very understanding he transcends both. A sage is neither a good man nor a bad man. You cannot confine him to any category; there exists no pigeon-hole for him, you cannot categorize him.

He is elusive, you cannot catch hold of him. And whatsoever you say about him will be half, it can never be total. A sage may have friends and followers, and they will think he is God because they see only the good part. And the sage may have enemies and foes, and they will think that he is the devil incarnate because they know only the bad part. But if you know a sage he is neither – or both together; and both mean the same.

If you are both together, good and bad, you are neither – because they annihilate each other, negate each other, and a void is left.

This concept is very difficult for the Western mind to understand, because the Western mind has divided God and the devil absolutely. Whatsoever is bad belongs to the devil and whatsoever is good belongs to God; their territories are demarked, hell and heaven are apart... set apart.

That’s why Christian saints look a little poor before tantric sages, very poor; just good, simple – they don’t know the other side of life. And that’s why they are always afraid of the other side, always trembling with fear. A Christian saint is always praying for God to protect him from the evil. The evil is always by the corner; he has avoided it and when you avoid something, continuously it is in the mind. He is afraid, trembling.

A Tilopa knows no trembling, no fear, and he never goes to pray to God, ”Protect me”; he is protected. What is his protection? Understanding is his protection. He has lived all, he has moved to the farthest corner into evil, and he has lived the divine, and now he knows both are two aspects of the same. And now he is neither worried about good nor worried about bad; now he lives a loose and natural, simple life, he has no predetermined concepts. And he is unpredictable.

You cannot predict a Tilopa. You can predict Saint Augustine, you can predict other saints, but you cannot predict a tantra sage. You cannot – simply unpredictable, because in each moment he will respond and nobody knows in what way, nobody knows; even he himself does not know. That’s the beauty of it, because if you know your future then you are not a free man, then you are moving according to certain rules, then you have a prefabricated character; then somehow you have to react, not respond.

Nobody can say what a Tilopa will do in a certain situation. It will depend; the whole situation will bring the response. And he has no likings, no dislikings – neither this nor that. He will act, he will not react; he will not react out of his past, he will not react according to his future concepts, of his own ideals. No. He will not react, he will act here and now, the response will be total; nobody can say what will happen.

Understanding transcends duality.

It is said that once Tilopa was staying in a cave and a passer-by, a seeker of a certain type, came to visit him. He was taking his food and he was using a human skull as a pot. The traveler became afraid. It was weird! – he had come to see a sage and this man seemed to be something of the world of black magicians. A human skull... and he was enjoying; and a dog was sitting by the side of Tilopa and the dog was also eating from the same pot. When this man came Tilopa invited him to participate. ”Come here,” he said, ”so beautiful you reached in time because this is all that I have got. Once it is finished then for twenty-four hours there is nothing. Only tomorrow somebody may bring something. So you come and join in and participate.”

The man felt very much disgusted – a human skull, food in it, and a dog also a participant! The man said, ”I feel disgusted.”

Tilopa said, ”Then you escape as soon as possible from here and run fast and never look back, because then Tilopa is not for you. Why are you disgusted with this human skull? You have been carrying it for so long and what is wrong if I am taking my food in it? It is one of the cleanest things. You are not disgusted with your own skull inside – and your whole mind, your beautiful thoughts and your morality and your goodness and your saintliness, all are in the skull. I am taking only my food in it; and your heaven and your hell and your gods and your BRAHMA, all are in your skull. They must have become absolutely dirty by now – you should be disgusted about that. And you yourself are there in the skull. Why do you feel disgusted?”

The man tried to avoid and rationalize; he said, ”Not because of the skull but because of this dog.”

Tilopa laughed and said, ”You have been a dog in your past life and everybody has to pass through all the stages. And what is wrong in being a dog? And what is the difference between you and a dog? The same greed, the same sex, the same anger, the same violence, aggressiveness, the same fear – why do you pretend that you are superior?”

Tilopa is difficult to understand because ugly and beautiful make no sense to him; purity, impurity make no sense to him; good and bad make no sense to him. He has an understanding of the total. Partial is knowledge, understanding is total. And when you look at the total, all distinctions drop: What is ugly and what is beautiful? What is good and what is bad?

All distinctions simply drop if you have a bird’s-eye view of the total, then all boundaries disappear. It is just like looking down from an airplane. Then where is Pakistan and where is India? And where is England and where is Germany? All boundaries are lost, the whole earth becomes one.

And if you go still higher in a spaceship and look at it from the moon, the whole earth becomes so small – where is Russia and where is America? And who is a communist and who is a capitalist? Who is a Hindu and who is a Mohammedan? The higher you go, the less are the distinctions – and understanding is the highest thing, there is no more beyond it. From that highest peak everything becomes everything else. Things meet and merge and become one, boundaries are lost... an unbounded ocean with no source to it... infinity.                                          

                                        

            

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❤ ध्यान किसलिए करें?सत्य की खोज किसलिए करें? आत्मा की खोज किसलिए करें? ❤

      ठीक पूछा है। क्योंकि हम तो हर बात के लिए पूछेंगेकि किसलिए? कोई कारण हो पाने के लिए तो ठीक है, कुछ दिखाई पड़े कि धन मिलेगा, यश मिलेगा, गौरव मिलेगा, कुछमिलेगा, तो फिर हम कुछ कोशिश करें। क्योंकि जीवन में हम कोई भी काम तभी करते हैं जब कुछ मिलने को हो। ऐसा कोई काम करने के लिए कोई राजी नहीं होगा जिसमें कहा जाए कि कुछ मिलेगा नहीं और करो। वह कहेगा, फिर मैं पागल हूं क्या? कि जब कुछ मिलेगा नहीं और मैं करूं।

लेकिन मैं आपसे निवेदन करता हूं, जीवन में वे ही क्षण महत्वपूर्ण हैं जब आप कुछ ऐसा करते हैं जिसमें कुछ भी मिलता नहीं। यह मैं फिर से दोहराऊं, जीवन में वे ही क्षण महत्वपूर्ण हैं जब आप कुछ ऐसा करते हैं जिसमें कुछ मिलता नहीं। जब कुछ मिलने के लिए आप करते हैं तब बहुत क्षुद्र हाथ में आता है। विराट को पाने के लिए कुछ पाने की आकांक्षा नहीं होनी चाहिए। हो तो फिर बाधा हो जाएगी।

ध्यान किसलिए करते हैं? अगर कोई आपसे पूछे, प्रेम किसलिए करते हैं? तो क्या कहेंगे? कहेंगे, प्रेम स्वयं अपने आप आनंद है। वह किसी के लिए नहीं, कोई परपज नहीं है और आगे। प्रेम अपने में ही आनंद है। उसके बाहर और कोई कारण नहीं जिसके लिए प्रेम करते हों। और अगर कोई किसी कारण से प्रेम करता हो तो हम फौरन समझ जाएंगे कि गड़बड़ है, यह प्रेम सच्चा नहीं है।

मैं आपको इसलिए प्रेम करता हूं कि आपके पास पैसा है, वह मिल जाएगा। तो फिर प्रेम झूठा हो गया। मैं इसलिए प्रेम करता हूं कि मैं परेशानी में हूं, अकेला हूं, आप साथी हो जाएंगे। वह प्रेम झूठा हो गया। वह प्रेम न रहा। जहां कोई कारण है वहां प्रेम न रहा, जहां कुछ पाने की इच्छा है वहां प्रेम न रहा। प्रेम तो अपने आप में पूरा है।

ठीक वैसे ही, ध्यान के आगे कुछ पाने को जब हम पूछते हैं--क्या मिलेगा? वह हमारा लोभ पूछ रहा है। मोक्षमिलेगा कि नहीं? आत्मा मिलेगी कि नहीं? वह पूछ रहा है हमारा लोभ। वही जो हमारी हमेशा लाभ, लोभ की जो चिंतना है, वह काम कर रही है।

नहीं, मैं आपसे कहता हूं, कुछ भी नहीं मिलेगा। और जहां कुछ भी नहीं मिलता वहीं वह मिल जाता है, सब कुछ जिसे हम कहें। जिसे हमने कभी खोया नहीं, जिसे हम कभी खो नहीं सकते, जो हमारे भीतर मौजूद है। अगर उसको पाना हो जो हमारे भीतर मौजूद है तो कुछ और पाने की चेष्टा सार्थक नहीं हो सकती है। सब पाने की चेष्टा छोड़ कर जब हम मौन, चुप रह जाएंगे, तो उसके दर्शन होंगे जो हमारे भीतर निरंतर मौजूद है। कुछ वहां मौजूद है, उसे पाने के लिए अक्रिया में हो जाना जरूरी है, सारी क्रियाएं छोड़ कर अक्रिया में हो जाना जरूरी है।

अगर मुझे आपके पास आना हो तो दौड़ना पड़ेगा,चलना पड़ेगा। और अगर मुझे मेरे ही पास आना हो तो फिर कैसे दौडूंगा और कैसे चलूंगा? और अगर कोई आदमी कहे कि मैं अपने को ही पाने के लिए दौड़ रहा हूं, तो हम उससेकहेंगे, तुम पागल हो, दौड़ने में तुम समय खराब कर रहे हो।दौड़ने से क्या होगा? दौड़ते हैं दूसरे तक पहुंचने के लिए, अपने तक पहुंचने के लिए कोई दौड़ना नहीं होता। फिर? अपने तक पहुंचने के लिए सब दौड़ छोड़ देनी होती है।

क्रिया होती है कुछ पाने के लिए, लेकिन जिसे स्वयं को पाना है उसके लिए कोई क्रिया नहीं होती, सारी क्रिया छोड़ देनी होती है। जो क्रिया छोड़ कर, दौड़ छोड़ कर रुक जाता, ठहर जाता, वह स्वयं को उपलब्ध हो जाता है। और यह स्वयं को उपलब्ध कर लेना सब उपलब्ध कर लेना है। और जो इसे खो देता है वह सब पा ले तो भी उसके पाने का कोई मूल्य नहीं। एक दिन वह पाएगा वह खाली हाथ था और खाली हाथ है।                                             

                                        

            

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🌹❤ SEXUAL Exploitation on the name of TANTRA ❤🌹

Beloved Osho, Do You see shortcoming in the Teachings of Tantra that incline you to feel Tantric methods are not suitable for us?

Osho - It is not a complete system. There is  a basic fallacy that human beings fall into: they find a small truth, a part of the truth, and rather than discover the whole, the remaining part they imagine to fill up the gap. Because they have part of the truth, they can argue and they can manage to make a system, but the remaining part is simply their invention.

All the systems have done that. Rather than discovering the whole truth, it is the human tendency to say, "Why bother? We have found a small piece which is enough for the showcase, which is enough to silence any enemy who raises any question" -- and the remaining is just invention.

For example, tantra is right that sexual energy is the basic energy, so this energy should be transformed into higher forms. It is a truth. But what happened is that they never went very deep into meditation; meditation remained just secondary. And man's sexuality shows itself so powerfully that in the name of tantra it became simply sexual orgy.

Without meditation that was going to happen. Meditation should have been the most primary thing because that is going to transform the energy, but that became secondary. And many people who were sexually perverted, sexually repressed, joined the tantra school. These were the people who brought all their perversions, all their repressions. They were not interested in any transformation, they were interested only in getting rid of their repressions; their interest was basically sexual.

So although tantra has a piece of truth, it could not be used rightly. Unless that piece of truth is put in second place, and meditation moves into first place, it will always happen that in tantra, people will be doing all kinds of perversions. And with a great name, they will not feel that they are doing anything wrong; they will feel they are doing something religious, something spiritual.

Tantra failed for two reasons. One was an inner reason -- that meditation was not made the central point. And second, tantra had no special methodology for the perverted and the repressed, so that first their repressions and perversions are settled and they become normal. And once they become normal, then they are introduced to meditation. Only after deep meditation should they be allowed in tantra experiments. It was a wrong arrangement, so the whole thing became, in the name of a great system, just an exploitation of sex.

That's what many of the therapists are doing. Just the other day I saw Rajen's advertisement for a tantra group -- with an obscene picture. It will attract people because this is real pornography. Why bother to go to see just pictures printed on paper when you can see real people doing pornography? And Rajen has no understanding of meditation, has never meditated.

And these people will feel good, relieved, because the society does not allow them... In the group they will be allowed to do everything they want to do, so much repression will be thrown out, and they will feel relieved and light and they will feel thankful that they have gone through a great tantra experience. And there has been no tantra experience -- it was simply a sexual orgy. And within a few days, they will again collect repressions because they cannot do it outside in the society. So they become permanent customers, chronic tantrikas.

And the so-called therapists enjoy the money that they bring. They have nothing to lose, they simply allow freedom. They start with all the great words that I have been using -- "freedom," "expression," "no repression," "just be yourself, and don't be worried what others are thinking," "do your own thing." And those idiots start doing their own thing! First people should be introduced to meditation, and then they should be introduced to tantra methods. This is not tantra. Tantra methods are totally different. These people who are doing tantra, they don't know anything about tantra.

For example, Ramakrishna meditated deeply, and whenever he felt any sexual urge disturbing his meditation he would ask his wife Sharda -- who was a beautiful woman -- to sit on a high stool, naked, and he would sit in front of her just looking at her, meditating on her till that sexual urge subsided. Then he would touch the feet of Sharda, his own wife, and he would thank her, saying, "You have been helping me immensely; otherwise, where would I have gone? The urge needed some expression, and just watching you was enough."

The temple of Khajuraho has beautiful statues in all sexual postures. It was a tantra school that made the temple and those statues. And the first thing the student had to do was to meditate on each statue -- and they are arranged in such a way that from one corner you go around the temple in a circle. It may take six months, but you have to watch each statue until you can see it just as a statue with no sexuality in it -- and it is in a sexual posture. But just in your watching it, seeing it for months, it becomes a pure piece of art; all pornography disappears. Then you move to another. And all the perversions of human mind have been put into the statues.

And when you have circled the whole temple, only then will the master allow you inside the temple. Those six months are of immense meditation and of tremendous release, all repressions gone: you are feeling absolutely light. Then the master allows you in. And inside the temple there is no sexual statue; inside the temple there is nothing -- emptiness.

Then the master teaches you how to go deeper into your meditation which has arisen in the six months, and now you can go very deep because there is no hindrance, no problem, no sexuality. And this going deep into meditation with no sexual disturbance means the sexual energy is moving with the meditation, not against it. That's how it is transformed and takes higher forms.

All these so-called therapists know nothing about tantra, know nothing of why it failed. But they are not interested in that, they are interested in exploiting repressed people. And the repressed people are happy because after a seven or ten day tantra session, they feel relieved; they think this is some spiritual growth. But within two or three days all that spiritual growth will be gone, and they are ready for another group. There are some people -- you can call them "groupies" -- that move from one group to another group to another group. Their whole life is just a movement from group to group. Just like hippies... but you can call them "groupies."

                                             

                                        

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संन्यास

मैंने संन्यास भी दिया,शिष्य भी मैंने बनाए, मगर कब तक गधों को और गणेशों को,और कब तक आम को और इमली को--कब तक खींचना?अब संन्यास प्रौढ़ हुआ है। अब औपचारिकताओं की कोई खास बात नहीं है। अब तुम्हारा प्रेम है तो शिष्य हो जाओ। कहने की भी बात नहीं, किसी को बताने की भी जरूरत नहीं। अब तुम्हारा भाव है तो संन्यस्त हो जाओ। अब सारा दायित्व तुम्हारा है। यही तो प्रौढ़ता का लक्षण होता है। अब तुम्हारा हाथ पकड़कर कब तक मैं चलूंगा?

इसके पहले कि मेरे हाथ छूट जाए, मैंने खुद तुम्हारा हाथ छोड़ दिया है। ताकि तुम खुद अपने पैर, अपने हाथ,अपने दायित्व पर खड़े हो सको और चल सको।

नहीं तुम्हें सतशिष्य होने से रुकने की कोई जरूरत नहीं है। न संन्यासी होने से कोई तुम्हें रोक सकता है। लेकिन अब यह सिर्फ तुम्हारा निर्णय है, और तुम्हारे भीतर की प्यास और तुम्हारे भीतर की पुकार है। मैं तुम्हारे साथ हूं। मेरा आशीष तुम्हारे हाथ है।

लेकिन अब तुम्हें समझाऊंगा नहीं, कि तुम संन्यासी हो जाओ; और समझाऊंगा नहीं, कि ध्यान करो। अब समझाऊंगा नहीं।

अब तो इतना ही समझाऊंगा कि ध्यान क्या है। अगर उसे ही तुम्हारे भीतर प्यास पैदा हो जाए, तो कर लेना ध्यान। अब आज्ञा न दूंगा कि प्रेम करो। अब तो सिर्फ प्रेम की व्याख्या कर लूंगा, और सब तुम पर छोड़ दूंगा। अगर प्रेम की अनूठी,रहस्यमय बात को सुनकर भी तुम्हारे हृदय की धड़कनों में कोई गीत नहीं उठता, तो आदेश देने से भी कुछ न होगा। और अगर गीत उठता है, तो यह कोई लेने-देने की बात नहीं है।

तुम शिष्य हो सकते हो, तुम ध्यान कर सकते हो, तुम संन्यस्त हो सकते हो। तुम समाधिस्थ हो सकते हो। तुम इस जीवन की उस परम निधि को पा सकते हो, जिसे हमने मोक्ष कहा है। लेकिन यह सब अब तुम्हें करना है। अब कोई और तुम्हें धक्का दे पीछे से, वे दिन बीत गए। अब तुम बिलकुल स्वतंत्र हो। तुम्हारी मर्जी और तुम्हारी मौज और तुम्हारी मस्ती ही निर्णायक है।

            

            

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🌹❤ What have I got that You have not got? ❤🌹

When one realizes the suchness of being, the blooming happens; one goes on blooming and blooming and celebrating for no visible cause at all. Why am I happy? What have I got that you have not got? Why am I serene and quiet? Have I achieved something that you have to achieve? Have I attained to something that you have to attain? No. I have simply relaxed into the suchness.

Whatsoever I am – good, bad, moral, immoral – whatsoever I am, I have simply relaxed into the suchness of it. And I have dropped all efforts to improve, and I have dropped all future. I have dropped hope, and with the dropping of hope everything has disappeared. I am alone and simply happy for no reason at all; simply silent because now, without hope, I don’t know how to create disturbance. Without hope how can you create disturbance in your being?

Remember this: all effort will lead you to a point where you leave all effort and will become effortless. And the whole search will lead you to a point where you simply shrug your shoulders and sit down under a tree and settle.

Every journey ends in the innermost suchness of being – and that you have every moment. So it is only a question of becoming a little more aware. What is wrong with you? I have seen millions of people and I have not seen even a single person who has really something wrong, but he creates things. You are creators, great creators of illnesses, wrongs, problems, and then you chase them – how to solve them? First you create and then you go chasing. Why in the first place create them?

Just drop hope, desire, and simply look at the case that you are already; just simply close your eyes and see who you are, and finished! Even in the blinking of the eye this is possible, it needs no time. If you are thinking it needs time, gradual growth. Then it is because of your mind you will need time, otherwise time is not needed.

THE SUPREME ACCOMPLISHMENT IS TO REALIZE IMMANENCE...

... that all that is to be achieved is in. That is the meaning of immanence: all that is to be achieved is already there inside you. You are born perfect; otherwise is not possible because you are born of the perfect. That is the meaning when Jesus says, ”I and my Father are one.” What is he saying? He is saying that you cannot be otherwise than the whole because you come out of the whole.

You take a handful of water from the ocean, you taste it: it tastes the same everywhere. In a single drop of seawater you can find the whole chemistry of the sea. If you can understand a single drop of seawater you have understood all seas, past, future, present – because a small drop is a miniature ocean. And you are the whole in a miniature form.

When you go deeper inside you and realize this, suddenly a laughter happens, you start laughing. What were you seeking? The seeker himself was the sought; the traveler was himself the goal. This is the suprememost accomplishment: to realize oneself, one’s absolute perfection, without hope – because if a hope is there it will stir; it will continually stir in your disturbance. You will start thinking again, ”Something more is possible.” Hope always creates dreams: ”Something more is possible. Of course it is good....”

People come to me and they say, ”Meditation is going very well; of course, it is good, but give us some other technique so that we can grow more.” Even sometimes people have come to me saying, ”Everything is beautiful....” And then they say, ”Now what?” Now the hope stirs. Everything is beautiful, then why ask, ”Now what?” Everything was wrong, then again you were asking, ”Now what?” And now everything is beautiful, again you ask, ”Now what?” Now leave it, this hope.

Just the other day somebody came, and said, ”Everything is going very beautifully now, but who knows about tomorrow?” Why bring tomorrow in when everything is going absolutely right? Can’t you remain without problems? Now everything is good, but you worry whether it may be good tomorrow or not. If it is good today from where is the tomorrow going to come? It will be born out of today, so why be worried? If today is silent, tomorrow is going to be more silent; it will be born out of today. But because of this worry you can destroy today; then the tomorrow will be there and you will be fulfilled in your frustration and you will say, ”This is what I was thinking and worried about – it has happened.” And it has happened because of you. It was not going to happen! Had you remained without the future, it would not have happened.

And this is the self-destructive tendency of the mind, suicidal; and in a way it is very self-fulfilling, so the mind can always say, ”I was warning you before. I had warned you beforehand, you didn’t listen to me.” Now you will think, ”Yes, that’s right; the mind was warning and I was not listening to it.” But it has come only because of the warning of the mind.                                             

                                        

            

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🌹❤ If this moment is beautiful how can the next moment be ugly? ❤🌹

Many things happen.... If you go to the astrologers, JYOTISHI, palmists, and they say something to you, when it happens you will think they predicted your future. Just the opposite is the case: because they predicted, your mind got into it and it happened. If somebody says that next month on the thirteenth of March you are going to die, the possibility is there – not because he had known your future, but because he has predicted the future. Now the thirteenth of March will move in your mind continuously: you will not be able to sleep without it, you will not be able to dream without it, you will not be able to love without it. Twenty-fours hours: ”The thirteenth of March and I am going to die.” It will become a self-hypnosis, a chanting. It will go round and round; the nearer the thirteenth of March will come, the faster it will move. And it will self-fulfill: thirteenth of March....

It happened once that a German palmist predicted his own death. He had been predicting many people’s death and it happened, so he became certain that his prediction was something; otherwise, how was it happening? And he was getting old so a few friends suggested, ”Why not predict your own?” So he studied the hands and charts and everything – all foolish – and then he decided about his own death: that it was going to happen on such and such a date, six o’clock early in the morning. And then he waited for it. Six was approaching; from five o’clock he was ready, sitting at the clock. Each moment, and death was coming nearer and nearer and nearer. And then came just the last moment – one moment more and the clock would say it is six, and he is still alive, how is it possible? Seconds started passing, and exactly when the clock struck six he jumped out of the window... because how is it possible.... And of course, he died exactly as predicted.

Mind has a self-fulfilling mechanism. Be alert about it. You are happy; the mind says, ”Of course, you are happy, it is okay – but what about tomorrow?” Now already the mind has distorted, destroyed this moment, it has brought tomorrow in. Now the tomorrow will come out of this mind, not out of that blissful moment that was there.

Don’t hope this way or that, for or against, drop all hope. Remain to the moment, in the moment, with the moment, for the moment. There is no other moment than this. And whatsoever is going to happen will happen out of this moment, so why worry? If this moment is beautiful how can the next moment be ugly? From where will it come? It grows, it will be more beautiful – has to be. There is no need to think about it.

And once you accomplish this, remaining with your innate perfection.... Remember, I have to use words and there is a danger that you may misunderstand. When I say remain with your inner perfection you may be worried because sometimes you may feel that you are not perfect – then remain with your imperfection. Imperfection is also perfect! Nothing is wrong in it, remain with it. Don’t move away from THIS moment; here and now is the whole existence. Everything that has to be accomplished is to be accomplished here and now, so whatsoever is the case, even if you feel imperfect – beautiful, be imperfect! That’s how you are, that is your suchness. You feel sexual – perfect, feel sexual. That’s how you are, that’s how God meant you to be. Sad – beautiful, be sad, but don’t move from the moment. Remain with the moment and, by and by, you will feel the imperfection has dissolved into perfection, the sex has dissolved into the inner ecstasy, the anger has dissolved into compassion.

                                            

                                        

            

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