OSHO - TRUE " GURU "

        The word “guru.” Guru means one who has gravitation, around whom you suddenly feel as if you are being pulled. The guru is a tremendous magnet, with only one’ difference. There is a man who has charisma — you are pulled, ut you are pulled towards him. That is the man of charisma. He may become a great leader, a great politician. Adolf Hitler has that charisma; millions of people are pulled towards him. Then what is the difference between a charismatic leader and a guru? The difference is tremendous. The difference is: when you are pulled towards a guru you suddenly feel that you are being pulled inwards, not outwards.

When you are pulled towards Kabir, Nanak, Buddha, you have a strange feeling. The feeling is that you are being pulled towards them and at the same time you are being pulled inwards — a very strange paradoxical phenomenon at the closer you come to your guru, the closer you come yourself. The more you become attracted towards the guru, the more you become independent. The more you become surrendered to the guru, the more you feel that you ave freedom you never had before.

So it is a very subtle difference. Remember it. If you are Pulled towards a man and that pull creates a slavery, that an is not the guru. That man may have charisma, may have magnetic power — maybe his great intelligence, his physical beauty, or his sheer vitality pulls you — but you will be going away from yourself. It will be an infatuation. You will be obsessed with this man, and you will be off your center. Avoid such people; these are the greatest mischief-mongers in the world. Adolf Hitler, Napoleon, Alexander — these are the people who have created great havoc, because people feel tremendously attracted and people feel like surrendering.

Remember, if your surrendering gives you freedom, then the man is a guru, a Master. If your surrendering makes you a slave, makes you a robot — as all the followers of Adolf Hitler were turned into mechanical robots…. They lost their souls; he simply exploited their souls. They lost all their awareness. This happens in the spiritual world also, because these charismatic people are everywhere. So make it a criterion inside: if by the presence of your guru, of your Master, you are becoming freer and freer, more and more independent; by surrendering, the paradox is happening — that by surrendering you are gaining more willpower, by surrendering you are becoming powerful not impotent — then you are near the guru.

The guru is one who pulls you towards himself just to throw you back into your own being. He functions as a mediator; via the guru, you arrive at your own self. Because you cannot go directly, he helps you via him. But his whole effort is to make you yourself.

A true guru will never impose himself upon you. He will never impose his life-style on you. He will never give you any rigid discipline. He will not enforce anything on you, regiment you. He will not try to create soldiers of you. No, he will help you to become yourself. He will help you to be yourself, whatsoever that is. He will help to give you more and more understanding about yourself. You will become more and more centered, rooted, near him. More and more you will feel he has given you back to yourself — that which was lost or forgotten, he has made you aware of it.

That’s what I say to my sannyasins: that I have nothing else to give to you; I give you back to yourself. You surrender to me, and I give it back to you. It is difficult for you to know yourself right now because you have lived in forgetfulness for so long. You need a shock; I give that shock to you. But I don’t give you any discipline. And I don’t force my life-style on you, because each person has to find his own life-style and each person is so unique that each person has to live in his own way. Nobody else’s life-style is going to help you. You will become second-rate, secondhand; and God loves only firsthand people. Never be a carbon copy. If somewhere you are forced to become a carbon copy, avoid that place like the plague, escape from there.

Source – Osho Book “Ecstasy – The Forgotten Language”  - OSHO

WHERE OSHO ENLIGHTEN- BHAVARTAL PARK JABALPUR (M.P.-INDIA)

" ओशो की बोध-स्थली मौलश्री वृक्ष भंवरताल पार्क " : -

" 21 मार्च 1953 को संस्कारधानी जबलपुर के भंवरताल पार्क स्थित मौलश्री वृक्ष के तले आचार्य श्री रजनीश को संबोधि की परम उपलब्धि हुई थी। यही वजह है कि जो स्थान बुद्ध के अनुयायियों के लिए बोधिगया का है वही देश-दुनिया में फैले लाखों-करोड़ों ओशो प्रेमियों के लिए जबलपुर का। ओशो अपनी संबोधि के बारे में कहते हैं कि वह और कुछ नहीं, बस तुम

 प्रकाश बन जाते हो, तुम्हारा अंतरतम प्रकाशमान हो जाता है।

संबोधि का अर्थ है विचार और भाव से रहित शुद्ध चेतना का अनुभव। जब चेतना पूरी तरह से खाली होती है तो अपने भीतर विस्फोट सा होता है और अंतर के आकाश में ऐसा प्रकाश फैल जाता है कि जिसका कोई स्रोत, कोई कारण नहीं होता। और एक बार जब यह घटता है तो बाद में कभी वह छूटता नहीं है। जब तुम सोए रहते हो तब भी वह प्रकाश भीतर रहता है। इसके बाद हर वस्तु को तुम नई दृष्टि से देखने लगते हो। ओशो संबोधि दिवस पर नईदुनिया के सुधी पाठकों को संबोधि की उस महाघटना के बारे में अवगत कराने की दिशा में हमारा यह एक छोटा सा प्रयास है..।

ओशो ने स्वयं अपनी संबोधि के बारे में जो वर्णन किया है उसके अनुसार- मैं अपने निवास स्थान योगेश भवन से निकलकर नजदीक ही स्थित भंवरताल पार्क की ओर जाने लगा। मेरी वह चाल ही नई थी, ऐसा लग रहा था जैसे गुरुत्वाकर्षक समाप्त हो गया हो। मुझे लग रहा था मैं चल नहीं दौड़ रहा हूं या उड़ रहा हूं, उस समय मैं निर्भार सा था। जैसे कि कोई उﾥर्जा मुझे खींच रही थी, किसी ऊर्जा ने मुझे अपने हाथों में ले लिया था।

पहली बार मैं अकेला नहीं था, पहली बार मैं एक व्यक्ति नहीं था, पहली बार बूंद सागर में गिर गई थी। अब वह सारा सागर मेरा था, मैं ही सागर बन गया था। उसकी कोई सीमा नहीं थी। मेरे भीतर ऐसी शक्ति उठ रही थी जिसके कारण मैं कुछ भी कर सकता था। वस्तुतः मैं था ही नहीं, केवल वह शक्ति वहां थी। मैं उस बगीचे के पास पहुंचा जो उस समय बंद था क्योंकि रात का लगभग एक बज रहा था॥ माली सो गए थे। मुझे चोरों की तरह फाटक पर चढ़कर कूदना पड़ा क्योंकि कुछ मुझे उस बगीचे की ओर खींच रहा था और मैं अपने आपको रोक नहीं सकता था। मैं तो हवा में तैर रहा था।

# चारों ओर बरस रही थी भगवत्ता.. : -

ओशो आगे कहते हैं कि जैसे ही मैं भंवरताल बगीचे में घुसा वैसे ही वहां पर सबकुछ प्रकाशमान हो गया। चारों ओर भगवत्ता बरस रही थी। मैंने पहली बार वृक्षों की हरियाली और उनके भीतर के जीवन रस को देखा। समस्त बगीचा सोया हुआ था, वृक्ष भी सोए हुए थे लेकिन मुझे वह सारा बगीचा जीवंत मालूम हुआ, घास के छोटे-छोटे पत्ते भी बहुत सुंदर दिखाई दे रहे थे। मैंने चारों ओर देखा। एक पेड़-मौलश्री का पेड़ बहुत ही ज्योतिर्मय था। उसने मुझे अपनी ओर आकर्षित किया मैंने नहीं, परमात्मा ने ही उसे चुना था। मैं जाकर उसके नीचे बैठ गया। जैसे ही मैं बैठा, सब शांत होने लगा।

समस्त विश्व से भगवत्ता बरसने लगी। यह कहना मुश्किल है कि इस स्थिति में मैं कब तक रहा। जब मैं वापस घर आया तो सुबह के चार बज रहे थे। तो इसका अर्थ है कि मैं वहां तीन घंटे रहा- वे तीन घंटे अनंत काल की तरह लग रहे थे- वह अनुभव समयातीत था, समय था ही नहीं, उस अस्पर्शित, विशुद्ध, कुंवारी, वास्तविकता की कोई सीमा नहीं थी, उसे मापा नहीं जा सकता था। उस दिन जो घटा वह मेरे भीतर अंतरधारा की तरह निरंतर बहने लगा। हर क्षण, वह बार-बार घटने लगा। हर क्षण वह चमत्कार होने लगा। उस रात से मैं अपने शरीर में नहीं रहा- मैं बस उसके इर्द-गिर्द घूमने लगा।

# ओशो का ठहाका लगाकर हंसना : ओशो संबोधि की प्राप्ति के बारे में सवाल किए जाने पर ठहाका लगाकर हंसते और कहते थे कि- बुद्धत्व को प्राप्त करने का प्रयास ही बेतुका था। क्योंकि हम प्रबुद्ध ही पैदा होते हैं और जो हम हैं ही उसे पाने का प्रयास हास्यास्पद ही कहा जाएगा। उपलब्ध तो उसे किया जाता है जो तुम्हारे पास नहीं है और जो तुम्हारा आंतरिक हिस्सा नहीं है किन्तु बुद्धत्व तो तुम्हारा स्वभाव है। मैं कई जन्मों से इसके लिए संघर्ष कर रहा था और मेरे जीवन का लक्ष्य सदैव यही रहा।

इसे उपलब्ध करने के लिए मैंने हर संभव प्रयास किया किन्तु सदा असफल रहा। ऐसा होना ही था क्योंकि यह उपलब्धि नहीं है। यह तुम्हारा स्वभाव है इसलिए तुम इसे कैसे उपलब्ध कर सकते हो, इसको अपनी महत्वाकांक्षा भी नहीं बनाया जा सकता। मन महत्वाकांक्षी है- धन, शक्ति और प्रतिष्ठा का महत्वाकांक्षी है। फिर एक दिन जब यह बाहरी कार्यकलापों से ऊब जाता है तो इसकी महत्वाकांक्षा का लक्ष्य बन जाता है समाधि, मुक्ति, निर्वाण या परमात्मा।

महत्वाकांक्षा तो वही है, केवल उसका लक्ष्य बदल जाता है। पहले लक्ष्य बाहर था, अब वह भीतर है। किन्तु तुम्हारा रवैया नहीं बदलता, तुम्हारा दृष्टिकोण नहीं बदलता, तुम उसी पुराने ढर्रे पर चलने वाले व्यक्ति हो। जिस दिन मुझे बुद्धत्व की प्राप्ति हुई उस दिन मेरी समझ में आया कि उपलब्ध करने को कुछ नहीं है, कहीं पहुंचना नहीं है, करने को कुछ नहीं है। हम दिव्य हैं ही और हम जैसे हैं वही परिपूर्ण हैं। किसी प्रकार के बदलाव की, सुधार की आवश्यकता नहीं है। परमात्मा ने किसी को भी अपूर्ण नहीं बनाया है। अगर कोई अपूर्ण आदमी दिखाई भी देता है तो उसकी अपूर्णता भी पूरी है।

# सात दिन पहले प्रयास बंद कर दिए... : -

ओशो ने अपने एक प्रवचन में बताया था कि 21 मार्च 1953 को संबोधि की महाघटना से ठीक सात दिन पहले मैंने अपने ऊपर काम करना छोड़ दिया था। एक क्षण ऐसा आता है जब हमें प्रयास की निरर्थकता समझ में आती है क्योंकि हर संभव प्रयास के बावजूद, हर संभव प्रयत्न के बावजूद कुछ नहीं होता। अपनी पूरी शक्ति लगा देने के बाद भी हम कहीं नहीं पहुंचते हैं। जब करने को कुछ नहीं रह जाता तो उस असहाय अवस्था में खोज भी छूट जाती है और जिस दिन यह खोज बंद हुई, जिस दिन मैं कुछ भी नहीं खोज रहा था, जिस दिन कुछ भी घटने की अपेक्षा मैं नहीं कर रहा था- उस दिन वह घटने लगा। न जाने कहां से नई ऊर्जा उठने लगी। वह किसी स्रोत से नहीं आ रही थी। किन्तु वह सब ओर से आ रही थी। वह वृक्षों में थी, चट्टानों में थी, आकाश में थी, सूरज में थी और हवा में थी- सब जगह थी।

जिसे मैं समझ रहा था कि वह बहुत दूर है, जिसकी वर्षों से खोज में लगा हुआ था वह मेरे निकट थी, मेरे पास थी। सच तो यह है कि मैं उसे खोज रहा था जो दूर था इसलिए उसको नहीं देख पा रहा था जो निकट था। खोज हमेशा दूर की होती है और वह दूर नहीं है। मैं दूर को देख रहा था और नजदीक पर दृष्टि ही नहीं जा रही थी। आंखें तो सुदूर अंतरिक्ष पर केन्द्रित थीं, इसलिए वे उसे नहीं देख सकती थीं जो मुझे प्रतिपल घेरे हुए था। जिस दिन मेरे सारे प्रयास छूट गए उस दिन में भी नहीं रहा। " - ओशो

 

OSHO THOUGHT

become part of existence

“Take hold of your own life. See that the whole existence is celebrating. These trees are not serious, these birds are not serious. The rivers and the oceans are wild, and everywhere there is fun, everywhere there is joy and delight. Watch existence, listen to the existence and become part of it.”- osho

your choice

“Once you have started seeing the beauty of life, ugliness starts disappearing. If you start looking at life with joy, sadness starts disappearing. You cannot have heaven and hell together, you can have only one. It is your choice.” - osho

Accept yourself

“There is no need of any competition with anybody. You are yourself, and as you are, you are perfectly good. Accept yourself.”

osho

~ ~ L O V E ~ ~

Give, and give without any condition- and you will Know what love is, the more you give more you become worthy of receiving. *…~0SH0~…*

तुम्हें कैसे पता चलता है कि कोई सचमुच तुम्हें प्रेम करता है?

आदमी के व्यक्तित्व के तीन तल हैं: उसका शरीर विज्ञान, उसका शरीर, उसका मनोविज्ञान, उसका मन और उसका अंतरतम या शाश्वत आत्मा। प्रेम इन तीनों तलों पर हो सकता है लेकिन उसकी गुणवत्ताएं अलग होंगी। शरीर के तल पर वह मात्र कामुकता होती है। तुम भले ही उसे प्रेम कहो क्योंकि शब्द प्रेम काव्यात्म लगता है, सुंदर लगता है। लेकिन निन्यानबे प्रतिशत लोग उनके सैक्स को प्रेम कहते हैं। सैक्स जैविक है, शारीरिक है। तुम्हारी केमिस्ट्री, तुम्हारे हार्मोन, सभी भौतिक तत्व उसमें संलग्न हैं। तुम एक स्त्री या एक पुरुष के प्रेम में पड़ते हो, क्या तुम सही-सही बता सकते हो कि इस स्त्री ने तुम्हें क्यों आकर्षित किया? निश्चय ही तुम उसकी आत्मा नहीं देख सकते, तुमने अभी तक अपनी आत्मा को ही नहीं देखा है। तुम उसका मनोविज्ञान भी नहीं देख सकते क्योंकि किसी का मन पढ़ना आसान काम नहीं है। तो तुमने इस स्त्री में क्या देखा? तुम्हारे शरीर विज्ञान में, तुम्हारे हार्मोन में कुछ ऐसा है जो इस स्त्री के शरीर विज्ञान की ओर, उसके हार्मोन की ओर, उसकी केमिस्ट्री की ओर आकर्षित हुआ है। यह प्रेम प्रसंग नहीं है, यह रासायनिक प्रसंग है।जरा सोचो, जिस स्त्री के प्रेम में तुम हो वह यदि डाक्टर के पास जाकर अपना सैक्स बदलवा ले और मूछें और दाढ़ी ऊगाने लगे तो क्या तब भी तुम इससे प्रेम करोगे? कुछ भी नहीं बदला, सिर्फ केमिस्ट्री, सिर्फ हार्मोन। फिर तुम्हारा प्रेम कहां गया? सिर्फ एक प्रतिशत लोग थोड़ी गहरी समझ रखते हैं। कवि, चित्रकार, संगीतकार, नर्तक या गायक के पास एक संवेदनशीलता होती है जो शरीर के पार देख सकती है। वे मन की, हृदय की सुंदरताओं को महसूस कर सकते हैं क्योंकि वे खुद उस तल पर जीते हैं। इसे एक बुनियादी नियम की तरह याद रखो: तुम जहां भी रहते हो उसके पार नहीं देख सकते। यदि तुम अपने शरीर में जीते हो, स्वयं को सिर्फ शरीर मानते हो तो तुम सिर्फ किसी के शरीर की ओर आकर्षित होओगे। यह प्रेम का शारीरिक तल है। लेकिन संगीतज्ञ , चित्रकार, कवि एक अलग तल पर जीता है। वह सोचता नहीं, वह महसूस करता है। और चूंकि वह हृदय में जीता है वह दूसरे व्यक्ति का हृदय महसूस कर सकता है। सामान्यतया इसे ही प्रेम कहते हैं। यह विरल है। मैं कह रहा हूं शायद केवल एक प्रतिशत, कभी-कभार। दूसरे तल पर बहुत लोग क्यों नहीं पहुंच पा रहे हैं जबकि वह अत्यंत सुंदर है? लेकिन एक समस्या है: जो बहुत सुंदर है वह बहुत नाजुक भी है। वह हार्डवेयर नहीं है, वह अति नाजुक शीशे से बना है। और एक बार शीशा गिरा और टूटा तो इसे वापिस जोड़ने का कोई उपाय नहीं होता। लोग इतने गहरे जुड़ना नहीं चाहते कि वे प्रेम की नाजुक पर्तों तक पहुंचें, क्योंकि उस तल पर प्रेम अपरिसीम सुंदर होता है लेकिन उतना ही तेजी से बदलता भी है। भावनाएं पत्थर नहीं होतीं, वे गुलाब के फूलों की भांति होती हैं। इससे तो प्लास्टिक का फूल लाना बेहतर है क्योंकि वह हमेशा रहेगा, और रोज तुम उसे नहला सकते हो और वह ताजा रहेगा। तुम उस पर जरा सी फ्रेंच सुगंध छिड़क सकते हो। यदि उसका रंग उड़ जाए तो तुम उसे पुन: रंग सकते हो। प्लास्टिक दुनिया की सबसे अविनाशी चीजों में एक है। वह स्थिर है, स्थायी है; इसीलिए लोग शारीरिक तल पर रुक जाते हैं। वह सतही है लेकिन स्थिर है। कवि, कलाकार लगभग हर दिन प्रेम में पड़ते रहते हैं। उनका प्रेम गुलाब के फूल की तरह होता है। जब तक होता है तब तक इतना सुगंधित होता है, इतना जीवंत, हवाओं में, बारिश में सूरज की रोशनी में नाचता हुआ, अपने सौंदर्य की घोषणा करता हुआ, लेकिन शाम होते-होते वह मुरझा जाएगा, और उसे रोकने के लिए तुम कुछ नहीं कर सकते। हृदय का गहरा प्रेम हवा की तरह होता है जो तुम्हारे कमरे में आती है; वह अपनी ताज़गी, अपनी शीतलता लाती है, और बाद में विदा हो जाती है। तुम उसे अपनी मुट्ठी में बांध नहीं सकते। बहुत कम लोग इतने साहसिक होते हैं कि क्षण-क्षण जीएं, जीवन को बदलते रहें। इसलिए उन्होंने ऐसा प्रेम करने का सोचा है जिस पर वे निर्भर रह सकते हैं। मैं नहीं जानता तुम किस प्रकार का प्रेम जानते हो, शायद पहले किस्म का, शायद दूसरे किस्म का। और तुम भयभीत हो कि अगर तुम अपने अंतरतम में पहुंचो तो तुम्हारे प्रेम का क्या होगा? निश्चय ही वह खो जाएगा लेकिन तुम कुछ नहीं खोओगे। एक नए किस्म का प्रेम उभरेगा जो कि लाखों में एकाध व्यक्ति के भीतर उभरता है। उस प्रेम को केवल प्रेमपूर्णता कहा जा सकता है। पहले प्रकार के प्रेम को सैक्स कहना चाहिए। दूसरे प्रेम को प्रेम कहना चाहिए, तीसरे प्रेम को प्रेमपूर्णता कहना चाहिए: एक गुणावत्ता, असंबोधित; न खुद अधिकार जताता है, न किसी को जताने देता है। यह प्रेमपूर्ण गुणवत्ता ऐसी मूलभूत क्रांति है कि उसकी कल्पना करना भी अति कठिन है।पत्रकार मुझसे पूछते रहते हैं, " यहां पर इतनी स्त्रियां क्यों हैं?" स्वभावत: प्रश्न संगत है, और जब मैं जवाब देता हूं तो उन्हें धक्का लगता है। उन्हें यह उत्तर अपेक्षित नहीं था। मैंने उनसे कहा, " मैं पुरुष हूं।" उन्होंने अविश्वसनीय रूप से मुझे देखा। मैंने कहा, " यह स्वाभाविक है कि स्त्रियां बहुत बड़ी संख्या में होंगी, क्योंकि उन्होंने अपनी जिंदगी में जो भी जाना है वह है या तो सैक्स या बहुत विरले क्षणों में प्रेम। लेकिन उन्हें कभी प्रेमपूर्णता का स्वाद नहीं मिला।" मैंने उन पत्रकारों से कहा, "तुम यहां पर जो पुरुष देखते हो उनमें भी बहुत से गुण विकसित हुए हैं जो बाहर के समाज में दबे रह गए होंगे।" बचपन से ही लड़के से कहा जाता है, " तुम लड़के हो, लड़की नहीं हो। एक लड़के की तरह बरताव करो। आंसू लड़कियों के लिए होते हैं, तुम्हारे लिए नहीं। मर्द बनो।" अत: हर लड़का उसके स्त्रैण गुणों को खारिज करता रहता है। और जो भी सुंदर है वह सब स्त्रैण है। तो अंतत: जो शेष रहता है वह सिर्फ एक बर्बर पशु। उसका पूरा काम ही है बच्चों को पैदा करना। लड़की के भीतर कोई पुरुष के गुण पालने की इजाजत नहीं होती। अगर वह पेड़ पर चढ़ना चाहे तो उसे फौरन रोक देंगे, "यह लड़कों के लिए है, लड़की के लिए नहीं।" कमाल है! यदि लड़की पेड़ पर चढ़ना चाहती है तो यह पर्याप्त प्रमाण है कि उसे चढ़ने देना चाहिए।"सभी पुराने समाजों ने स्त्री और पुरुष केलिए भिन्न-भिन्न कपड़े बनाए हैं। यह सही नहीं है, क्योंकि हर पुरुष एक स्त्री भी है। वह दो स्रोतों से आया है: उसके पिता और उसकी मां। दोनों ने उसके अंतस को बनने में योगदान दिया है। और हर स्त्री पुरुष भी होती है। हमने दोनों को नष्ट कर दिया। स्त्री ने समूचा साहस, हिम्मत, तर्क, युक्ति खो दी क्योंकि इन्हें पौरुष की गुणवत्ताएं माना जाता है। और पुरुष ने प्रसाद, संवेदनशीलता, करुणा, दयालुता खो दी। दोनों आधे हो गए। यह एक बड़ी समस्याओं में एक है जिसे हमें हल करना है, कम से कम हमारे लोगों के लिए। मेरे संन्यासियों को दोनों होना है: आधा पुरुष, आधी स्त्री। यह उन्हें समृद्ध बनाएगा। उनके पास वे सभी गुण्वत्ताएं होंगी जो मनुष्य के लिए संभव हैं, केवल आधी ही नहीं।अंतरतम के बिंदु पर तुम्हारे भीतर सिर्फ प्रेमपूर्णता की एक सुवास होती है। तो डरो मत। तुम्हारा भय सही है, जिसे तुम प्रेम कहते हो वह विदा हो जाएगा लेकिन उसकी जगह जो आएगा वह अपरिसीम है, अनंत है । तुम बिना लगाव के प्रेम करने में सफल होओगे। तुम अनेक लोगों से प्रेम कर सकोगे क्योंकि एक व्यक्ति से प्रेम करना खुद को गरीब रखना है। वह एक व्यक्ति तुम्हें एक अनुभव दे सकता है लेकिन कई-कई लोगों से प्रेम करना … तुम चकित होओगे कि हर व्यक्ति तुम्हें एक नया अहसास, नया गीत, नई मस्ती देता है। इसीलिए मैं विवाह के खिलाफ हूं। कम्यून में विवाह खारिज कर देने चाहिए। लोग चाहें तो तह-ए-जिंदगी एक-दूसरे के साथ रह सकते हैं लेकिन यह एक कानूनी आवश्यकता नहीं होगी। लोगों को कई संबंध बनाने चाहिए, प्रेम के जितने अनुभव संभव हैं उतने लेने चाहिए। उन्हें मालकियत नहीं जमाना चाहिए। और किसी को अपने ऊपर मालकियत नहीं करने देना चाहिए क्योंकि वह भी प्रेम को नष्ट करता है। सभी मनुष्य प्रेम करने के पात्र हैं। एक ही व्यक्ति के साथ आजीवन बंधकर रहने की जरूरत नहीं है। यह एक कारण है कि दुनिया में लोग इतने ऊबे हुए क्यों लगते हैं। वे तुम जैसे हंस क्यों नहीं सकते? वे तुम्हारी तरह नाच क्यों नहीं सकते? वे अदृश्य जंजीरों से बंधे हैं: विवाह, परिवार, पति, पत्नी, बच्चे। वे हर तरह के कर्तव्यों, जिम्मेदारियों और त्याग के बोझ तले दबे हैं, और तुम चाहते हो कि वे हंसें, मुस्कुराएं, और आनंद मनाएं? तुम असंभव की मांग कर रहे हो। लोगों के प्रेम को स्वतंत्र करो, लोगों को मालकियत से मुक्त करो। लेकिन यह तभी होता है जब तुम ध्यान में अपने अंतरतम को खोजते हो। इस प्रेम का अभ्यास नहीं किया जा सकता। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि आज रात किसी अलग स्त्री के पास जाओ अभ्यास की खातिर। तुम्हें कुछ हासिल नहीं होगा और तुम अपनी पत्नी को भी खो दोगे। और सुबह तुम बेवकूफ दिखाई दोगे। यह अभ्यास का सवाल नहीं है, यह तुम्हारे अंतरतम को खोजने का सवाल है। अंतरतम की खोज के साथ अवैयक्तिक प्रेमपूर्णता, इम्पर्सनल लविंगनैस पैदा होती है। फिर तुम सिर्फ प्रेम होते हो। और वह फैलता जाता है। पहले मनुष्यों पर, फिर जल्दी ही पशु, पक्षी, पेड़ पर्वत, तारे…। वह दिन भी आता है जब यह पूरा अस्तित्व तुम्हारी महबूबा बनता है। और जो इसको उपलब्ध नहीं होता वह मात्र जीवन व्यर्थ गंवा रहा है। हां, तुम्हें कुछ चीजें खोनी होंगी, लेकिन वे निरर्थक हैं। तुम्हें इतना कुछ मिलेगा कि तुम्हें दोबारा याद भी न आएगी कि तुमने क्या खोया है। एक विशुद्ध अवैयक्तिक प्रेमपूर्णता रहेगी जो किसी के भी अंतरतम में प्रविष्ट हो सकती है। यह निष्पत्ति है ध्यानपूर्ण स्थिति की, मौन की, अपने अंतस में गहरे डूबने की। मैं केवल तुम्हें राजी करने की कोशिश कर रहा हूं। जो है उसे खोने से डरो मत।

तुम्हारे भीतर सत्य जग सके

न तो मैं तुम्हारे भीतर विश्वास निर्मित करने में उत्सुक हूं और न मैं तुम्हें कोई विचारधारा दे रहा हूं। यहां मेरा पूरा प्रयास है - जैसा कि आदिकाल से सभी बुद्ध्पुरुषों का रहा है - कि तुम्हारे भीतर सत्य जग सके। मैं जानता हूं, वह पहले से ही तुम्हारे भीतर विद्यमान है; बस एक स्वर छेड़ना होगा। तुम्हारे भीतर पहचान की प्रक्रिया को झंझोड़्ने के लिये कुछ करना होगा।

न सिद्धांत न दर्शन

मैं जानबूझ कर असंगत,परस्पर-विरोधी हूं ताकि तुम मेरे शब्दों को किसी ज्ञान के सिद्धांत में न बांध सको। तो यदि एक दिन तुम कुछ संजोना शुरू करते हो तो अगले ही दिन मैं उसका खंडन कर देता हूं। मैं तुम्हें कुछ भी संजोने नहीं देना चाहता। आज नहीं कल तुम यह जान ही जाओगे कि यहां कुछ बहुत महत्वपूर्ण घट रहा है। मैं तुम्हें कोई सिद्धांत नहीं दे रहा जिसके अनुसार तुम जी सको, न ही जीने के लिय कोई दर्शन दे रहा हूं। नहीं, बिलकुल नहीं। मैं पूर्णतः विध्वंसक हूं, मैं तुमसे सब कुछ छीन लेना चाहता हूं।

LOVE

The word "Love" can mean two completely different things - not only different, but diametral contrary to set. The meaning is love as a relationship; the other meaning is love as a State of being. In the moment when love becomes the relationship, it becomes the pastern, because expectations are there, there are claims and there are frustrations- and on both sides of the attempt to prevail. It is a power struggle. Relationship is not right, at least not for my people. But love as a State of being is a completely different word. It means that you just love, you do no relationship from this. Your love is just like the fragrance of a flower. It makes no relationship thereof; She do not require from you, to be either way you so or so to behave, so or so to act. It is not calling. You simply shares. And there is no desire in the parts to any reward. Sharing itself is the reward. If love is like a fragrance for you, then it has tremendous beauty, she has something that is far beyond the so-called humanity. It has something divine. If love is a State, can you nothing "make". She will light but it is for anyone to prison, nor will she admit that you will be infected by someone in the prison. Relationship as such, whether real or imagined, is a very subtle psychological enslavement. You versklavst the other, or you're going even a slave. Another point, which is, is that you can enslave not another without even a slave. Slavery is a double-edged sword. One may be stronger, the other may be weaker, but each relationship you're going to the prison, and the other is a prisoner. From his side, he is the prison, and you're the prisoner. And this is one of the reasons why mankind is such a tragedy, lives in a so dismal state. Let love be your state of being. Not you you verliebst but you are simply loving, it's just your nature. For you, love is simply the scent of your existence. Even if you're alone, you're surrounded by loving energy. Even if you touch a dead subject, such as the Chair, your hand love rains - wen it is true, does not matter. The loving State is addressed to anyone. But you can only be in the State of love, if you give up the old ideas about relationships. Love is not a relationship. Two people can be together very lovingly. They are loving, the less possible is a relationship. They are loving, the more freedom there is between them. They are loving, the lower is the possibility any claim, any paternalism, any expectation. And of course, any frustration is excluded. ♥ Osho ♥

What are you dreaming?

You are just completing your incomplete acts which you could not complete in the day. In the day you may have wanted to kiss a woman, and you could not kiss. Now you will kiss her in your dream, and your mind will feel relaxed; a tension is released. Your dreaming is nothing but your incompleteness, and an enlightened person is complete. Whatsoever he is doing, he is doing it so wholly, so totally, that nothing remains suspended. There is no need for any dreaming. Dreaming in the night will cease and thinking in the day will cease. It is not that he will become unable to think. He can think if he needs. If you ask him a question he will think immediately, but no rehearsal is needed. First you think and then you reply, but his reply is his thinking. He thinks and replies. That is also not good to say, because actually there is no gap. It is simultaneous. He thinks out loud, but there is no rehearsal, no thinking, no dreaming. He lives life. With thinking and dreaming you miss life. --OSHO—

Osho on Right Living, Osho on Krishna Sudama friendship:

Osho on Right Living, Osho on Krishna Sudama friendship: Questioner : You say that persons like krishna don’t make friends nor do they make foes. Then how is it that he as a king comes running down to the gate of his palace to receive sudama, his poor old friend of childhood days and gives him all the wealth of the world in return for a handful of rice that his poor friend has brought as his present to him? Please shed some light on this special friendship between krishna and sudama. Osho : It is not a special kind of friendship, it is just a friendship. Here too, our ideas come in the way of our understanding. It seems to us that giving away all the wealth of the world in return for a handful of rice is too much. We fail to see that it is more difficult for poor Sudama to bring a handful of rice as a present for his friend, than it is for Krishna to give all the wealth of the world to Sudama. Sudama is so utterly poor, a beggar, that even a handful of rice is too much. Therefore his gift is more important than Krishna’s; he is the real giver, not Krishna. But we see it differently, we look at the quantity and not the quality of the gift. We are not aware how difficult it was for a beggar like Sudama to collect a handful of rice; it is not that difficult for Krishna to give away lots of wealth, he is a king. He does not do a special favor to Sudama, he only responds to his friend’s gift; and I think Krishna is not satisfied with his own gift to Sudama. Sudama’s gift is rare; he is destitute. In my eyes Sudama shines as a greater friend than Krishna. I did say that Krishna does not make friends or foes, but it does not mean that he is against friendship. If someone advances the hand of friendship to him, he responds to it with greater love and friendship. He is like a valley which echoes your one call seven times. A valley is not waiting for your call, nor is it committed to respond to you, but it is its nature to return your call seven times. What Krishna does stems from his nature; he is just responding to Sudama’s love, which is extraordinary. It is significant that Sudama comes to Krishna not for any favor, but just to express his friendship, his love to him, and even as a poor man he brings a gift for his old friend. Usually a poor person wants to receive something. he rarely gives anything. Here Sudama comes with a gift and not for a gift, he does not go to Krishna’s palace as a beggar. And when a poor man gives his gift, his affluence of heart is in comparable. In the same way, a rich man is expected to give something to charity. But when the contrary happens, when the rich man chooses to beg, as it happened with Buddha – a king turned beggar is again something extraordinary. If you consider Buddha and Sudama together you will know the significance. Sudama has nothing, and yet he gives; Buddha has everything, and yet he begs. These two events are extraordinary, unearthly. Ordinarily a poor man begs and a rich man gives; there is nothing special about it. But when they re verse their roles, it has immense significance. Sudama is as extraordinary as Buddha; both are rare persons. Poor Sudama bringing a gift to Krishna, who is a king, is what makes the event great. But this is love’s way; it does not bother whether you have too much or too little, it goes on giving. Love will never accept that you have too much. Let us understand this aspect of love, which does not accept the idea that anyone has so much he does not need more. Love goes on giving and it will never say it has given you enough. There is no end to love’s bounty. Love goes on pouring its gifts and yet it feels shy that it is insufficient. If you tell a woman that she has done a lot for her child, if she is a nurse, she will thankfully acknowledge your compliments. But if she is a mother she will protest saying, ”I could do only a little; a lot remains to be done.” A nurse is aware of what she has done; a mother is aware of what she has yet to do. And if a mother brags about her sacrifices for her child, she is a nurse and not a mother. Love is always aware that a lot more remains to be done. Sudama knows that Krishna lacks nothing; he is a king. Yet he is anxious to bring a gift to him. When he was leaving his home, his wife said, ”Your friend happens to be a king, don’t forget to bring a substantial gift from him.” But he comes with a gift, and does not ask for anything. When Sudama meets Krishna he feels very hesitant about his gift; he hides the packet of a handful of rice from his friend. That is the way of love; even if it gives a lot it never thinks it is enough. Love does not give with fanfare as ordinary donors do; it likes to give anonymously. So Sudama hesitates, he hides his gift from Krishna. He is hesitant not just because it is a poor gift of rice; he would have hesitated even if he had rare diamonds. Love does not proclaim its gift; proclamation is the way of the ego. So Sudama is hesitant and afraid; it is something rare. And what is more amusing is that immediately on seeing him Krishna begins to inquire what gift he has brought. Krishna knows that love always comes to give and not to take. And he also is aware that the ways of love are shy and secretive; he asks for his presents over and over again. And ultimately he succeeds in snatching his gift from his old friend. And what is more amazing, Krishna immediately begins to eat the raw rice that he finds in the packet. There is nothing special about it; it is love’s way. It is because love has become so scarce for us that we are so surprised about it. Osho on Lord Krishna Friendship with Sudama.

ओशो डाइनैमिक ध्यान - BESTEST GIFT TO THE WORLD -

ओशो डाइनैमिक ध्यान– ओशो डाइनैमिक ध्यान ओशो के निर्देशन में तैयार किए गए संगीत के साथ किया जाता है। यह संगीत ऊर्जा गत रू-प से ध्यान में सहयोगी होता है और ध्यान विधि के हर चरण की शुरूआत को इंगित करता है। इस संगीत की सीड़ीज़ व डाउनलोड( http://www.oshoba.org/ )करने सुविधा है। निर्देश— डायनमिक ध्यान आधुनिक मनुष्य को ध्यान अपलब्ध करवाने के लिए ओशो के प्रमुख योगदानों में से एक है। ओशो डाइनैमिक ध्यान एक घंटे का है और उसमें पाँच चरण है। इसे अकेले किया जा सकता है, लेकिन शुरूआत में इसे अन्य लोगों के साथ करना सहयोगी होगा। यह एक व्यक्तिगत अनुभव है, इसलिए अपने आस-पास के अन्य लोगों को न देखें और पूरे समय अपनी आंखे बंद रखें। बेहतर होगा कि आंखों पर पट्टी लगा लें। ध्यान से पहले पेट खाली हो वह ढीले: आरामदेह कपड़े पहने।( पूना में इस ध्यान का समय है: सुबह 6 बजे) पहला चरण: दस मिनट नाक से अराजक श्वास लें: और सारा ध्यान श्वास बाहर छोड़ने पर रखें। श्वास भीतर लेने का काम शरीर स्वयं कर लेगा। आप जितनी तीव्रता और जितनी शक्ति लगा सकते है लगाएँ, जब तक कि आप श्वास-प्रश्वास ही न बन जाएं। अपने शरीर की स्वाभाविक गतियों को ऊर्जा को चरम बिंदू तक पहुंचते हुए महसूस करें, लेकिन इस चरण में उसे सम्हाल कर रखें। दूसरा चरण: दस मिनट विस्फोटक हो जाएं। जो कुछ भी बाहर फेंकने जैसा हो, उसे बाहर बह जाने दें। पूरी तरह पागल हो जाएं। चीख़ें, चिल्लाइए, कुंदें, कांपे, नाचे, गाएं, हंसे, रोंए, पूरी तरह से उद्वेलित हो जाएं। कुछ भी बचा कर न रखें; पूरे शरीर को गति करने दें। अपने रेचन को शुरूआत देने के लिए प्राय: थोड़ा अभिनय सहयोगी होता है। फिर जो कुछ भी हो उससे अपने मन को हस्तक्षेप ने करने दें। आपके भीतर से जो कुछ भी उठ रहा है। उसे देखें। अपनी पूरी समग्रता उंडेलें। तीसरा चरण: दस मिनट अपने हाथों को सीधा ऊपर उठाए हुए हूं…हूं…हूं…हूं मंत्र को जितनी गहराई से हो सके उतनी गहराई से चिल्लाते हुए ऊपर नीचे कुंदें। हर बार जब भी आपके पैर के तलवे जमीन को छुएँ, उस आवाज को गहरे अपने काम केंद्र पर चोट करने दें। आपके पास जितनी शक्ति हो लगा दें; स्वयं को पूरी तरह थका दें। चौथा चरण: पंद्रह मिनट ठहर जाएं जहां है, जिस स्थिति में है, वहीं जम जाएं। शरीर को किसी भी तरह से व्यवस्थित न करें। थोड़ी सी भी खांसी या हलचल आपके ऊर्जा के प्रवाह को क्षीण कर देगी और पूरा प्रयास खो जायेगा। आपके भी तर जो कुछ भी हो रहा है। उस के साक्षी होकर देखते रहे। पांचवां चरण: पंद्रह मिनट उत्सव मनाए, आनंदित हों, और पूर्ण के प्रति अपना अहो भाव व्यक्त करते हुए संगीत के साथ नाचे। अपने आनंद को पूरे दिन अपने साथ लिए हुए चलें। आप जिस जगह ध्यान कर रहे है, वहां यदि आवाज करना संभव न हो, तो यह मौन विकल्प प्रयोग में ला सकते है। दूसरे चरण में आवाजें निकालने की उपेक्षा रेचन को अपनी शारीरिक गतिविद्यियों से भी कर सकते है। जैसे मुट्ठियों को जोर से कस कर भीचें, और क्रोध से भर जाये और मुट्ठियों के खोलने के साथ-साथ अपने तनाव और क्रोध को भी बहार बहने दे। जैसे अपने चेहरे को पूरे तनाव से भर ले जितना विकृत कर सकते है उतना कर ले। फिर धीरे-धीर उसे सामान्य अवस्था में आने दे। आप कुछ ही दिनों में अपने चेहरे पर तनाव व बुढ़ापे की परतें उखड़ी हुए पाएँगें। और लगा तार ऐसा करने से आपका चेहरा बात वत बन जायेगा। आपकी आंखे पार दर्शी स्फटिक हो जायेगी। इसी तरह तीसरे चरण में हूं..हूं की ध्वनि की चोट मौन के रूप में भीतर ही भीतर की जा सकती है। जिससे आपके आस पास के किसी मित्र या साथ को परेशानी न हो। और पांचवां चरण अभिव्यक्तिपूर्ण नृत्य बन सकती है।

मैं भगौड़ों के लिये आश्रय नहीं हूं।

मैं भगौड़ों के लिये आश्रय नहीं हूं। मैं यहां हूं तुम्हें जीवन सिखाने के लिये, और जीवन, और अधिक जीवन, क्योंकि जब तुम्हारी ऊर्जा बहेगी तभी तुम प्रेम कर पाओगे, क्योंकि जब तुम्हारी ऊर्जा बहेगी तभी तुम जान पाओगे, जब तुम्हारी ऊर्जा बहेगी तभी एक दिन तुम मृत्यु का अतिक्रमण कर पाओगे - अन्यथा नहीं। नहीं मैं यहां हूं तुम्हें पूर्णतया मुक्त करने के लिये, स्वयं से भी मुक्त करने के लिये।

मैं अहंकार पर चोट नहीं करता

मैं अहंकार पर चोट नहीं करता - मैं तुम्हारे तादात्मय पर चोट करता हूं। तुम्हारे अहंकार पर चोट करना तुम्हारी परछांई पर चोट करना है। मैं उस सेतु पर चोट करता हूं जो तुमने अपने और अपनी परछांई के बीच, जो है और जो है ही नहीं, के बीच निर्मित कर लिया है। यदि तुम अहंकार के साथ कुछ करना चाहते हो तो मेरा मानना है कि तुम इस पर बस हंस दो। परछांई के साथ तादात्मय करना हास्यास्पद है। लेकिन गंभीर होने की आवश्यकता नहीं है। इसे स्वीकार कर लो और तुम इससे मुक्त हो जाओगे ।

चेतना के शिखर

अतीत में जो भी बुद्धपुरुषों ने किया वह शुभ था लेकिन काफी नहीं। उन्होंने अपने लिये परम चेतना का शिखर निर्मित किया। उस चेतना के शिखर को मैं सब के लिये निर्मित करना चाहूंगा- कम से कम उन लोगों के लिये जो इसे खोज रहे हैं।

अ-मन

मैं अपनी ही बात का विरोध क्यों करता हूं? मैं यहां कोई दर्शन नहीं पढ़ा रहा। दार्शनिक को बहुत संगत होना पड़ता है - दोषरहित,तर्कयुक्त,बुद्धिपरक, हमेशा बहस करने के लिये तत्पर और अपना तर्क सिद्ध करने के लिये। मैं कोई दार्शनिक नहीं हूं। मैं तुम्हें कोई बंधे-बंधाये सिद्धांत नहीं देना चाहता जिनके साथ तुम चिपके रहो। मेरा पूरा प्रयास यह है कि तुम्हें अ-मन कर सकूं।

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मैं यहां तुम्हें तुम्हारी निजता लौटाने के लिये हूं।

मैं यहां तुम्हारे मुखौटे को नष्ट करने के लिये और तुम्हें तुम्हारी निजता लौटाने के लिये हूं। मैं तुम पर कोई धर्म नहीं लाद रहा। मैं तुम्हें यहां पूर्णतया निर्भार कर देने के लिये हूं - बिना किसी धर्म, बिना किसी मत के - बस एक गहरा मौन, शांति, गहराई और ऊंचाई जो सितारों तक जाती है।

मैं प्रेम के पक्ष में हूं।

मैं प्रेम के पक्ष में हूं। अपने पूरे जीवन में मैं प्रेम के पक्ष में बोलता रहा हूं। कारण अजीब है। लेकिन मैं पागल हूं। मैं तुम्हें प्रेम के पक्ष में रहने को कहता हूं क्योंकि मैं जानता हूं कि जब तक तुम उस संकट - भरे बिंदु तक नहीं पहुंचते जहां दूसरा नरक हो जाता है, तुम कभी भी धार्मिक नहीं हो पाओगे।

happy teachers day

मैं भगौड़ों के लिये आश्रय नहीं हूं। मैं यहां हूं तुम्हें जीवन सिखाने के लिये, और जीवन, और अधिक जीवन, क्योंकि जब तुम्हारी ऊर्जा बहेगी तभी तुम प्रेम कर पाओगे, क्योंकि जब तुम्हारी ऊर्जा बहेगी तभी तुम जान पाओगे, जब तुम्हारी ऊर्जा बहेगी तभी एक दिन तुम मृत्यु का अतिक्रमण कर पाओगे - अन्यथा नहीं। नहीं मैं यहां हूं तुम्हें पूर्णतया मुक्त करने के लिये, स्वयं से भी मुक्त करने के लिये।