Happy Teachers day 🙏

आप महाविद्यालय में प्राध्यापक थे, और आज भी आप शिक्षक हैं गुरु। आप हमारे विद्यालयों और महाविद्यालयों में किस तरह की शिक्षा प्रणाली लाना चाहेंगे?

        मैं अध्यापक रहा हूं। और विश्वविद्यालय में मैंने पढ़ना छोड़ दिया है क्योंकि मैं अपनी अंतरात्मा के विपरीत कुछ भी नहीं कर सकता। और तुम्हारी पूरी शिक्षा प्रणाली मनुष्य की सहायता करने के लिए नहीं है, उसे पंगु बनाने के लिए है। तुम्हारी शिक्षा प्रणाली न्यस्त स्वार्थी को मजबूत करने के लिए बनी है। मैं यह करने मैं असमर्थ था। मैंने इसे करने से इनकार कर दिया।

वास्तविक शिक्षा विद्रोही होगी, क्योंकि उसकी भविष्य की ओर होंगी, अतीत की ओर नहीं। प्रकृति ने तुम्हारे सिर में पीछे की और आंखें नहीं दी है। अगर प्रकृति यही चाहती कि तुम पीछे की ओर देखते रहो तो उसने तुम्हें आगे की ओर देखने के लिए व्यर्थ ही आंखें दीं।

भारत की शिक्षा प्रणाली वही है, जो अंग्रेज सरकार ने भारत के मन पर थोपी है। उनका उददेश्य केवल क्लर्क और गुलाम पैदा करने का था। और वही शिक्षा प्रणाली चलती है क्योंकि आज जो ताकत में हैं, अब वे क्लर्क और गुलाम तैयार करना चाहते हैं। कोई नहीं चाहता कि सत्य बोला जाए। भविष्य का निर्माण करने में किसी का रस नहीं है, बल्कि सभी अतीत का शोषण करना चाहते हैं।

मैं चाहता हूं कि शिक्षा सरकार की अनुगामिनी न हो। शिक्षा इस सड़े हुए समाज की परिपुष्टि न करे बल्कि मनुष्य के प्रति, विकासमान बच्चों के प्रति समर्पित हो।

मनुष्य का शरीर है, लेकिन शिक्षा मनुष्य के शरीर के लिए कुछ नहीं करती। जब कि हम जानते हैं कि मनुष्य का शरीर शक्तिशाली, स्वस्थ और युवा बना रहने के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है। लेकिन शरीर की किसी को फिक्र ही नहीं है। शिक्षा में ऐसा कोई कार्यक्रम नहीं है।

मनुष्य का मन है, लेकिन शिक्षा सिर्फ इसकी फिकर करती है कि सत्ताधारीयों की सेवा करने के लिए मन को संस्कारित किया जाए, ताकि वह वह उनकी खिदमत कर सके। यह मनुष्यता के खिलाफ है। मन को स्वच्छ, पैना और बुद्धिमान बनाना चाहिए। लेकिन बुद्धिमान मन कोई नहीं चाहता। प्रखर चेतना कोई नहीं चाहता। ये खतरनाक बातें है। क्योंकि वे किसी भी मूढ़ता के आगे सिर नहीं झुकाएंगे। शिक्षा को इस अर्थ में विद्रोही होना चाहिए कि आदमी के पास अपने बल पर हां या ना कहने का ताकत होनी चाहिए।

 तुम्हें यह जानकर आश्चर्य होगी कि दक्षिण अमेरिका की एक सरकार—उरुग्वे—मुझे वहां स्थायी निवास देने के लिए राजी थी। वे मुझे वहां नागरिकता देना चाहते थे। क्योंकि उस देश का राष्ट्रपति एक बुद्धिमान आदमी है। जिस दिन वह कागजात पर दस्तखत करने वाला था, उस दिन अमेरिकन राष्ट्रपति से उसे संदेश मिला कि छत्तीस घंटे के भीतर इस आदमी को ऊरुग्वे से बाहर किया जाए; क्योंकि यह आदमी अति बुद्धिमान है। उन्होंने जो कारण बताया वह बड़ा हैरानी का था: वह आदमी अति बुद्धिमान है, और वह तुम्हारी युवा पीढ़ी और उसका मन बदल देगा। वह तुम्हारा धर्म, तुम्हारा अतीत नष्ट कर सकता है। और बाद में शायद तुम पछताओगे कि तुमने उस प्रवेश करने दिया। क्योंकि तुम्हारे राजनीतिक दल केवल कचरे के आधार पर जी रहे हैं। यह तुम्हारे अपने हित में है कि यह आदमी छत्तीस घंटे के भीतर यह देश छोड़ दे। और हर एक घंटे  बाद अमेरिकन राष्ट्रपति के सचिव का फोन बार—बार आता रहा: वहां आदमी गया कि नहीं?

मैंने उस राष्ट्रपति से कहा, चिंता की कोई बात नहीं है, मैं खुद छत्तीस घंटों के भीतर चला जाऊंगा। और अमेरिकन राष्ट्रपति ने जो भी कहा है, वह मेरी निंदा नहीं है, वह तुम्हारी और तुम्हारे देश की निंदा है। जहां तक मेरा संबंध है, यह मेरी प्रशंसा है। यदि ज्यादा बुद्धिमत्ता खतरनाक है, तो हर देश, हर सरकार चाहती है कि लोग मानसिक रूप से अपंग हों। मानसिक अपंग लोग आज्ञाकारी होते हैं।

मैंने सुना है, प्रथम विश्वयुद्ध के बाद मनोवैज्ञानिक ने पहली बार आदमी की बुद्धि नापने की कोशिश की। इस काम के लिए सेना बहुत अच्छी जगह थी। और यह देखकर बहुत धक्का लगा कि सेना में हर सैनिकों की औसतन मानसिक आयु केवल तेरह साल है। आदमी चाहे सत्तर साल का हो,लेकिन उसके मन ने तेरह साल के बाद विकसित होना बंद कर दिया है। लेकिन सेना में वे बुद्धिमान लोग नहीं चाहते हैं।

दूसरे विश्वयुद्ध में एक प्राध्यापक को सेना में भरती किया गया, क्योंकि सैनिकों की कमी थी। वह  प्राध्यापक बार—बार कह रहा था, कि मैं बिलकुल भी सैनिक बनने के योग्य नहीं हूं, लेकिन किसी ने उसकी न सुनी।

पहले दिन उसे मैदान पर भेजा गया। कप्तान आदेश देने लगा, बाएं घूम, दाएं घूम, पीछे घूम। और वह आदमी जैसे का वैसा खड़ा रहा। कप्तान बड़ा हैरान हुआ। वह जानता था कि यह आदमी एक विख्यात प्राध्यापक था। जब दाएं घूम बाएं घूम, पीछे घूम, कुछ कदम आगे चलो, फिर पीछे जाओ, यह सारी कवायद खत्म हुई और जब वे फिर से अपनी मूल स्थिति में वापिस आए, तब वह उस प्राध्यापक के पास आया,जो पूरे वक्त उसी स्थिति में खड़ा था।

उसने पूछा, आपको हो क्या गया है? क्या आप मेरे आदेश नहीं सुन सकते?

वह बोला, मैं आपके आदेश सुन सकता हूं लेकिन इसमें क्या मतलब है? ये मूढ़ दाएं गए, बाएं गए, वहां गए, और अंततः उसी स्थिति में आ गए, जिसमें मैं पूरे समय से खड़ा था। और जब तुम कहते हो, दाएं घूम, तो मैं एकदम से दाएं नहीं घूम सकता। मुझे अपने आपको समझाना पड़ता है कि क्यों, क्यों दाएं घूमूं।—बाएं क्यों नहीं? किसी तर्कपूर्ण आधार के बिना मैं दाएं या बाएं नहीं घूम सकता। तुम मुझे बुद्धू नहीं बना सकते। दाएं घूमने से मतलब क्या है?

 यह बात उस कप्तान से किसी ने कभी पूछी नहीं थी। मुझे अपने ऊपर के अधिकारियों से पूछना पड़ेगा कि इस आदमी का क्या करें! अगर यह दाएं घूम सकता, और इसे पहले तर्कपूर्ण स्पष्टीकरण चाहिए...और मैं उसे क्या कारण बताऊं? यह महज एक कवायद है। प्राध्यापक बोला, कवायद मैं अपने घर में भी कर सकता हूं। इतनी ठंड में यहां आकर यह मूढ़तापूर्ण कवायद करने की कोई जरूरत नहीं है।

उच्चतर अधिकारियों ने कहा, वह एक प्रसिद्ध प्राध्यापक है। वह कोई भी काम बौद्धिक तार्किक आधार के बिना नहीं करता। तुम उसे मेरे पास भेज दो, मैं उसे कुछ और काम देता हूं।

वह उसे सेना के भोजनालय में ले गया, और हरे मटर का एक ढेर दिखाया और कहा, तुम बैठकर बड़े दाने एक तरफ करो और छोटे दाने एक तरफ करो। एक घंटे के बाद मैं आकर देखूंगा कि तुमने क्या किया है।

एक घंटे बाद जब वह वापिस लौटा, तो उसने देखा कि प्राध्यापक बैठा है और मटर का ढेर वासा का वैसा उसके सामने पड़ा है। एक दाना भी उसने छुआ नहीं है। उसने पूछा,तुमने कुछ किया नहीं? वह बोला, इसमें इतनी सारी समस्याएं थीं और उसके इतने परिणाम थे। उसने पूछा, इतने छोटे से काम में क्या समस्याएं हो सकती है? वह बोला, पहली समस्या तो यह है कि कुछ मटर छोटे हैं और कुछ बड़े हैं,लेकिन कुछ दाने ऐसे हैं, जो बीच में हैं। उन्हीं कहां रखूं? और इस सारी मूढ़ता में सार क्या है? ये सारे मटर—छोटे और बड़े,एक ही पात्र में रहेंगे, तो मुझे क्यों तकलीफ दे रहे हो?

उसे छोड़ दिया गया। वह किसी काम का नहीं था।

हर सेना सुबह शाम लोगों को प्रशिक्षण देती रहती है तुम सोचते हो, यह प्रशिक्षण है—यह प्रशिक्षण नहीं है। यह उनकी बुद्धि को नष्ट करने का आयोजन है। यह उस बात की तैयारी है, जब वे आदेश देंगे, बंदूक चलाओ, तो वे यह नहीं सोचने,क्यों? वे सब गोली चला देता हैं। वे यह नहीं सोचते कि इस आदमी आदमी ने मेरा कुछ नहीं बिगाड़ा है, मैं इस पर क्यों गोली चलाऊं? इस अनुशासन में उनका क्यों खो जाता है। अनुशासन की अपनी वजह है।

लेकिन यह अनुशासन सिर्फ सेना में नहीं होता, यह समाज मग सब जगह पाया जाता है। अगर तुम अपने माता—पिता से परमात्मा के संबंध में पूछो तो, उनके पास कोई उत्तर नहीं है। क्योंकि उनके माता पिता ने उन्हें कोई उत्तर नहीं दिया था। वे कहते हैं, रुको, जब तुम बड़े हो जाओगे। तब जान जाओगे।

मेरे पिता के एक मित्र शहर के सबसे ज्ञानी व्यक्ति माने जाते थे। और मैं उनसे पूछता था, और वे हर बात में कहते,जरा रुको। जब तुम बड़े हो जाओगे, जरा प्रौढ़ हो जाओगे तब तुम समझोगे। बात इसी तरह चलती रही। फिर मैं विश्वविद्यालय से वापिस आया। विश्वविद्यालय में मैं प्रथम आया था। मैं उनके पास गया, कि सब समय आ गया है। मैं पूरे विश्वविद्यालय में प्रथम आया हूं। मेरे सवालों का क्या? वे बोले, तुम जरा ठहरो। मैंने कहा, बस अब बहुत ज्यादा हो गया। मैंने बहुत प्रतीक्षा कर ली। ईमानदारी से कहो, आप इनके उत्तर जानते हैं या नहीं? वे ईमानदार आदमी थे। उन्होंने कहा, सच कहूं, तो मैं नहीं इनके उत्तर जानते हैं या नहीं? वे ईमानदार आदमी थे। उन्होंने कहा, सच कहूं, तो मैं नहीं जानता। यह सिर्फ एक चाल थी, जो सदियों तक इस्तेमाल की गई थी। तुम्हारे साथ मुश्किल यह है कि तुम पूछते ही चले जाते हो। अधिकतर लोग जब बड़े हो जाते हैं, तब अन्य बातों में उलझ जाते हैं। और इन बातों को उन्हें कोई परवाह नहीं होता, वे भूल ही जाते हैं। और अधिकतर तो उनकी शादी हो जाती है। उनके बच्चे उनसे पूछने लगते हैं और वे कहने लगते हैं, रुको, जब तुम बड़े हो जाओगे तब तुम्हें उत्तर मिल जाएगा। तुम्हारे साथ मुश्किल यह है कि तुम अविवाहित हो।

मैंने कहा, यह तो बड़ी अजीब बात हुई। आप सोचते हैं कि शादी सब समस्याएं सुलझा देगी। मुझे तो इसमें कोई तुक नहीं दिखाई देती कि विवाह करने से ही मैं ईश्वर को जान लूंगा। अन्यथा जो विवाहित हैं, उस ने जान लिया होता। आपने तीन बार शादी की है, आप सब रहस्य जान गए होंगे।

 वे बोले, मैं कुछ नहीं जानता। लेकिन बच्चों से छुटकारा पाने का यही उपाय है, नहीं तो वे तुम्हारा सिर खा जाएंगे।

लेकिन इससे उनकी बुद्धि का विकास नहीं होगा। बेहतर होता यदि वे कहते, हमें पता नहीं है, हम खुद खोज रहे हैं तो उसमें ज्यादा प्रामाणिकता होती; उसमें अधिक धार्मिकता होती। यह तो धूर्तता हुई। और यह धार्मिक नहीं है। और सारा समाज इस पाखंड में जी रहा है। तुम ईश्वर को नहीं जानते,फिर भी उसकी पूजा करते हो। तुम कुछ नहीं जानते, फिर भी उत्तर देने के लिए तैयार हो चूंकि वे उत्तर तुम्हें दिए गए हैं,तुम उन्हें तोतों की तरह दोहराते रहते हो।

 मैं एक ऐसी शिक्षा प्रणाली चाहूंगा, जो तुम्हें उत्तर ने दे बल्कि तुम्हारे प्रश्न अधिक तीव्र करे, तुम्हारी बुद्धि अधिक पैनी करे और तुम्हें एक अखंडता प्रदान करे। तुम्हारी शरीर की समुचित देखभाल की जाए, तुम्हारे मन में एक स्वच्छता हो और तुम्हारी आत्मा जो कि पूरी तरह से उपेक्षित है; उसका कोई उल्लेख ही नहीं करता। तुम्हें ध्यान के अनुकूल वातावरण मिलना चाहिए। तुम्हें मौन होने की कला सिखायी जानी चाहिए। और मौन न हिंदू होता है, न मुसलमान होता है,न ईसाई। मौन सिर्फ मौन होता है। शांति की गहन झीन बनने में तुम्हारी मदद करनी चाहिए, ताकि तुम अपनी आत्मा को पहचान सको। यह तुम्हें यह धार्मिक व्यक्ति बनाएगा—बिना तुम्हें ईश्वर की जानकारी दिए, बिना तुम्हें ऐसी बातें सिखाए जिन पर मूढ़ से मूढ़ व्यक्ति को भी संदेह होगा। तुम मुसलमान नहीं बनाए जाओगे, ईसाई या जैन या सिख नहीं बनाए जाओगे, बल्कि तुम एक संगठित, स्वस्थ, सचेतन, आत्मवान,दृढ़मूल व्यक्ति बनोगे। लेकिन यह बस सभी शक्ति के खिलाफ जाती हैं। क्योंकि तब फिर वे तुम्हें गुलाम नहीं बना सकते।

बाकी सब बातें जो सिखायी जा रही है, सिखायी जा सकती है, लेकिन उनमें ये बात और जोड़ देनी चाहिए। जो शिक्षा तुम्हारे भीतर वैयक्तिकता विकसित नहीं करती वह शिक्षा नहीं है, वह अशिक्षा है।

                                             

                                        

            

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