🙏 spiritualist and the materialist.

🌹❤ "No, you cannot find Buddhahood by all these so-called things which religions go on preaching to people." ❤🌹

The sutras: BUT SUPPOSE I DON'T SEE MY NATURE, CAN'T I STILL ATTAIN ENLIGHTENMENT BY INVOKING BUDDHAS, RECITING SUTRAS, MAKING OFFERINGS, OBSERVING PRECEPTS, PRACTICING DEVOTIONS, OR DOING GOOD WORKS? NO, YOU CAN'T. This NO is certainly from Bodhidharma. The statement above is what all the religions are doing in the world. The so-called religious people are doing all these things; they are invoking God, they are invoking buddhas, they are invoking jinnahs, they are invoking prophets, messiahs, saviors. They are reciting sutras, holy KORAN, HOLY BIBLE, holy GITA,holy DHAMMAPADA. They are making offerings in temples, in mosques, in churches, in synagogues, in GURUDWARAS. They are observing precepts, fasting, not eating in the night, not drinking in the night. Thousands of different kinds of precepts are being followed by different religions.

Just the other day I was looking at theTALMUD, the holy scripture of the Jews, and I could not believe .... Many times before I have also opened it and closed it, because just to read one paragraph is enough to see the stupidity. You open anywhere and things are said which seem to have no relevance at all to any spirituality. For example, on the holy day of the sabbath you can go to your farm or your garden or your field, but not to the very end. You can go very close to the end, but not to the very end. And this is part of a holy scripture! And then there are commentaries on it; one rabbi says, "Why is it said?" Then another rabbi says something else. Then another rabbi .... Hundreds of commentaries on such a stupid statement.

Or ...that you should have one door and only one window and the question is whether the window should be on the right side of the door or on the left side of the door. And there are great rabbis discussing the point that it has to be on the right or it has to be on the left, and they are giving great arguments why. And it has not to be big, it has to be small -- how small ...?

In the name of precepts, disciplines, all kinds of nonsense is being practiced -devotions, or doing good works, opening hospitals, schools, orphanages. Only a man like Bodhidharma can say, "No, you cannot attain to enlightenment or buddhahood by such stupid things." There is only one way and that is to know your being, that is to know your self-nature. AND WHY NOT?

IF YOU ATTAIN ANYTHING AT ALL IT'S CONDITIONAL. Now this is very significant and you have to understand it. Anything that is conditional you can lose if the condition is removed. Enlightenment has to be unconditional for the simple reason that it cannot be taken away. Your life is conditional: anybody can murder you, you can commit suicide. But your enlightenment has to be unconditional.

You cannot do anything to demolish, to destroy anything that is unconditional. You cannot make any effort to go backwards, because there is no condition, there is no cause; it is free from being destroyed. For example, you are having a bonfire -- but it is conditional. If you remove the wood, the fire will be gone. That wood was absolutely necessary for the fire to remain in existence. It was not unconditional, it was an effect of a cause. The cause removed, the effect disappears.

That is the difference between the spiritualist and the materialist. The materialist says in philosophical terms that life, consciousness, are all conditional, are all effects. When causes are removed they will disappear. When in death the five elements of which your body is made fall apart, back into their original sources -water into water, earth into earth, air into air, fire into fire, space, sky into sky -then nothing is left. There is no soul that survives; it was only an effect. If causes were present, the effect was present -- when causes are removed, the effect disappears. In other words Karl Marx says, "Consciousness is only a by-product; in itself it has no existence."

Bodhidharma is saying: IF YOU ATTAIN ANYTHING AT ALL, IT'S CONDITIONAL, IT'S KARMIC. IT RESULTS IN RETRIBUTION. IT TURNS THE WHEEL. AND AS LONG AS YOU'RE SUBJECT TO BIRTH AND DEATH, YOU'LL NEVER ATTAIN ENLIGHTENMENT. Enlightenment has not to be an effect of some cause, not an effect of some practice, not an effect of some conditions that you have fulfilled. It has not to be an attainment, but only a discovery.

It is already there.

You are just keeping your eyes closed, so when you open your eyes and you see your buddhahood, you cannot say you have attained it. It was already there before you had even seen it. It is not your `attainment', and the opening of your eyes is not a cause.

Whether you open your eyes or not, your buddhahood is intact. Even with closed eyes you are buddhas; with open eyes there will be no change -- you will be buddhas. The only change will be in your understanding, not in your quality, not in your being. The only change will be in your understanding: "My God, I have been looking for enlightenment, for buddhahood, for lives altogether, searching and seeking everywhere and doing every kind of good act, observing precepts, making offerings, doing prayers, reciting sutras -- and that was all foolish, because while I was reciting sutras I was a buddha. When I was offering flowers to a stone statue I was doing such an idiotic act because I was making a buddha touch the feet of a stone statue. I have always been the buddha; that is my unconditional nature."

That's why Bodhidharma's statement is of tremendous significance when he says, "No, you cannot find buddhahood by all these so-called things which religions go on preaching to people.

                                             

                                        

            

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🌹❤ Zorba The Buddha ❤🌹

FALSELY PROCLAIMING THE BUDDHADHARMA, SUCH PERSONS, IN FACT, BLASPHEME THE BUDDHA AND SUBVERT THE DHARMA. THEY PREACH AS IF THEY WERE BRINGING RAIN. BUT THEIRS IS THE PREACHING OF DEVILS NOT OF BUDDHAS. THEIR TEACHER IS THE KING OF DEVILS. AND THEIR DISCIPLES ARE THE DEVIL'S MINIONS. DELUDED PEOPLE WHO FOLLOW SUCH INSTRUCTION UNWITTINGLY SINK DEEPER IN THE SEA OF BIRTH AND DEATH.

UNLESS THEY SEE THEIR NATURE, HOW CAN PEOPLE CALL THEMSELVES BUDDHAS? THEY'RE LIARS WHO DECEIVE OTHERS INTO ENTERING THE REALM OF DEVILS. UNLESS THEY SEE THEIR NATURE, THEIR PREACHING OF THE TWELVEFOLD CANON IS NOTHING BUT THE PREACHING OF DEVILS. THEIR ALLEGIANCE IS TO MARA ... Mara is the buddhist equivalent of the devil. THEIR ALLEGIANCE IS TO MARA, NOT TO THE BUDDHA. UNABLE TO DISTINGUISH WHITE FROM BLACK, HOW CAN THEY ESCAPE BIRTH AND DEATH?

WHOEVER SEES HIS NATURE IS A BUDDHA. WHOEVER DOESN'T IS A MORTAL. BUT APART FROM OUR MORTAL NATURE IF YOU CAN FIND A BUDDHA-NATURE SOMEWHERE ELSE, WHERE IS IT? OUR MORTAL NATURE IS OUR BUDDHA-NATURE.

It only needs recognition. There is no other difference. One who recognizes and is aware of his nature is a buddha. One who does not recognize his own selfnature, who has never gone inwards, is a mortal. But the difference is only of recognition, of awareness; there is no qualitative difference between you and the enlightened man. The difference is only that he knows it and you are unaware of your own treasures.

Hence, Bodhidharma declares: OUR MORTAL NATURE IS OUR BUDDHANATURE. BEYOND THIS NATURE THERE'S NO BUDDHA. THE BUDDHA IS OUR NATURE, but unless we are aware we will remain mortals. THERE'S NO BUDDHA BESIDES THIS NATURE. AND THERE'S NO NATURE BESIDES THE BUDDHA.

The word `buddha' will be repeated again and again by Bodhidharma so you have to understand what it means. It is not a personal name of anybody. Buddha simply means one who is awakened. Gautam Buddha is the most famous awakened person but that does not mean that he is the only awakened person. There have been many buddhas before him and there have been many buddhas after him and as long as every human being can become a buddha, there will go on springing up new buddhas in the future.

Because everybody has the potentiality ...it is only for a time, the right time that you are waiting. Some day, tortured by the outside reality, in despair of having seen everything and found nothing, you are bound to turn inwards.

Gautam Buddha's personal name was Siddhartha. Gautama is his family name so his name was Gautama Siddhartha. Buddha is not his name, it is his awakening. Because I have named our discos ZORBA THE BUDDHA, the ambassador of Sri Lanka -- Sri Lanka is a Buddhist country -- the ambassador wrote a letter to me, saying, "It is very disrespectful and it hurts our religious feelings that you have given the name ZORBA THE BUDDHA to discos. Please take the Buddha out of it."

I wrote him a letter saying, "Perhaps you are a born Buddhist, but I am a buddha. And I have every right to call the discos, ZORBA THE BUDDHA; it has nothing to do with your Buddha ...you can be satisfied. If I were calling it "Zorba the Siddhartha", there would be a point to your being disturbed. But buddha is not a personal name; Gautam Buddha is only one of the buddhas amongst millions. And Zorba has every potential to become a buddha. I cannot prevent it and neither can you. And you are only a Buddhist, just a follower, an imitator. You don't even know exactly the meaning of the word `buddha'. You have never experienced what self-awareness is. So write to me again what you want."

He has been silent, he has not answered. And I don't think he has shown the letter to anybody else.

So whenever Bodhidharma uses the word buddha, remember he is not mentioning Gautam Buddha. He is saying awareness, enlightenment, liberation, total freedom -- all those qualities are in that word buddha. It is nobody's name and it is everybody's potential.                                                           

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🌹❤ Seeing your Nature is Zen ❤🌹

BUDDHA IS SANSKRIT FOR WHAT YOU CALL AWARE, MIRACULOUSLY AWARE. RESPONDING, PERCEIVING, ARCHING YOUR BROWS, BLINKING YOUR EYES, MOVING YOUR HANDS AND FEET, IT IS ALL YOUR MIRACULOUSLY AWARE NATURE. AND THIS NATURE IS THE no-MIND. AND THE no-MIND IS THE BUDDHA. AND THE BUDDHA IS THE PATH. AND THE PATH IS ZEN. BUT THE WORD ZEN IS ONE THAT REMAINS A PUZZLE. SEEING YOUR NATURE IS ZEN.

The word ZEN remains a puzzle because it comes from a Sanskrit root; it comes from the word DHYAN. Buddha used the contemporary language of his people

- which was a revolutionary step, because Sanskrit has always been the language of the scholars. Buddha brought a revolution by using the people's language, not the language of the scholars. He used Pali so that every villager could understand. In Pali, DHYAN is changed into a little different form; it has become ZH'AN.

And when Bodhidharma reached China, he talked about ZH'AN. But in Chinese, it took another change; it became CH'AN. And then from China, it reached Japan; from CH'AN it became ZEN. Far away it lost the original root. Now in Japanese there is no root for ZEN; the word is foreign to Japanese. For CH'AN there is no root in Chinese; the word is foreign.

That's why it is a riddle; what is Zen? But if you can come back to the root, things become simple; the puzzle disappears. DHYAN means going beyond the mind, going beyond thought process, entering into silence, utter silence where nothing moves, where nothing disturbs, where everything is absent -- only a pure emptiness. This space is zen; this space is meditation. There is no riddle about it. But only in this country can the root of zen be found. Zen was born here in this country; it blossomed in Japan. The flowers came in Japan and they were a riddle, because they could not find where the root is, where the tree is. They could only see the flowers and the fragrance. The roots were far away in this country, and it is such an unfortunate thing that DHYAN flowered to its ultimate in Japan, and in India it disappeared almost completely.

The Indian embassies have been informed by the Indian government that anybody from any country of the world who wants to come to India to learn meditation, should not be given any tourist visa.

The government does not know anything about meditation. Politicians cannot afford to be meditators, because the foundation of meditation is to be nonambitious, non-desiring, non-achieving. A politician cannot afford to be a meditator. Hence, in Indian universities there is no provision for meditation, which is India's greatest contribution to the world. And people who want to come to India to learn meditation are prevented by Indian embassies all over the world. They are allowed visas to come if they just want to see the Taj Mahal, temples of Khajuraho, go for honeymoon to Kashmir, or for any absurd reason, but not for meditation.

It is one of the unfortunate incidents that has happened in India. India created the greatest meditators in the world, and from India the whole of Asia learned meditation. It still is alive in the monasteries of Japan; but in India there is no support from any source for India's own greatest contribution to human progress. But the reason is clear: the people who are in power don't understand even the ABC of being silent. They know only a tense mind, anxieties and worries, ambitions, cunningness, pulling each other's legs, sabotaging each other's power. Their whole concern is a tremendous ambition for being in power. Meditation is totally different; not only different, but a diametrically opposite dimension. It is the way of the humble man, it is the way of the simple heart. It is the way of those who want to rejoice in disappearing just like a dewdrop disappears in the ocean.                             

            

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भाग 2 : दो जन्मो के बीच क्या है।

एक्सीडेंट भी बिलकुल एक्सीडेंट नहीं है। उसकी बात करेंगे। कोई एक्सीडेंट बिलकुल एक्सीडेंट नहीं है। हमें लगता है, क्योंकि हमारी व्यवस्था के कुछ भीतर नहीं घटित होता। लेकिन कोई दुर्घटना सिर्फ दुर्घटना नहीं है। दुर्घटना भी सकारण है। 

      छह महीने पहले मौत की छाया पड़नी शुरू हो जाती है। तैयारी शुरू हो जाती है। जैसे रात नींद के एक घंटे पहले तैयारी शुरू हो जाती है। इसलिए सोने से पहले जो घंटे भी कर वक्त है, वह बहुत सजेस्टिबल है। उससे ज्यादा सजेस्टिबल कोई वक्त नहीं है। क्योंकि उस वक्त आपको शक होता है कि आप जागे हुए है। लेकिन आप पर नींद की छाया पड़नी शुरू हो जाती है। इसलिए सारे दुनिया के धर्मों ने सोने के वक्त घंटे भर और सुबह जागने के बाद घंटे भर प्रार्थना का समय तय किया है—संध्याकाल।

      संध्याकाल का मतलब सूरज जब डूबता है, उगता है, तब नहीं। संध्याकाल का मतलब है सोने से जब आप नींद में जाते है, बीच का समय। सुबह जब आप नींद में टूट कर और जागने में आते है। तब बीच की संध्या। वह जो मिडिल पीरियड है, उसका नाम है संध्या। सूरज से कोई लेना देना नहीं है। वह तो बंध गया सूरज के साथ इसलिए कि एक जमाना ऐसा था कि सूरज का डूबना ही हमारा नींद का वक्त था। और सूरज का उगना ही हमारे जागने का वक्त था। तो एसोसिएशन हो गया और ख्याल में आ गया कि सूरज जब डूब रहा है तो संध्या और सुबह जब सूरज उग रहा है तब संध्या।

       लेकिन अब संध्या का यह ख्याल छोड़ देना चाहिए। क्योंकि अब कोई सूरज के डूबने के साथ सोता नहीं और उगने के साथ उठता नहीं। जब आप सोते है उसके घंटे भर पहले संध्या और जब आप उठते है उसके घंटे भर बाद संध्या। संध्या का मतलब धुंधला क्षण—दो स्थितियों के बीच।

      कबीर ने अपनी भाषा को संध्या-भाषा कहा है। कबीर कहते है कि न तो हम सोए हुए बोल रहे है, न हम जागे हुए बोल रहे है। हम बीच में है। हम ऐसी मुसीबत में है कि हम तुम्हारे बीच से भी नहीं बोल रहे, हम तुम्हारे बाहर से भी नहीं बोल रहे। हम बीच में खड़े है। वहां, जहां से हमें वह दिखाई पड़ता है जो आंखों से दिखाई नहीं पड़ता और जहां से हमें वह भी दिखाई पड़ रहा है जो आंखों से दिखाई पड़ता है। देहरी पर खड़े है। तो हम जो बोल रहे है उसमे वह भी है जो नहीं बोला जा सकता और वह भी है जो बोला जा सकता है। इसलिए हमारी भाषा संध्या भाषा है। इसके अर्थ तुम जरा सम्हाल कर निकालना।

      यह जो सुबह का एक घंटे का वक्त है। और सांझ सोने के पहले जो घंटे भर का वक्त है। यह बहुत मूल्यवान है। ठीक ऐसे ही छह महीने जन्म के बाद का वक्त है और छह महीने मरने के पहले का समय है। लेकिन जो लोग रात के घंटे भर के समय का उपयोग नहीं जानते, वे छह महीने के शुरू का और छह महीने के बाद का भी उपयोग नहीं कर सकते। जब संस्कृतियां बहुत समझदार थी। इस मामले में तो पहले छह महीने बड़े महत्वपूर्ण थे। बच्चे को पहले छह महीने में ही सब कुछ दिया जा सकता है। फिर बहुत कठिन हो जाएगा। क्योंकि उस वक्त वह संध्याकाल में है। सजेस्टिबल है। लेकिन हम चूकि बोल कर कुछ नहीं समझा सकते उसको। और चूंकि बोलने के सिवाय हमें और कुछ रास्ता नहीं है, कहने का, इसलिए अड़चन है।

      और ऐसे ही मरने के पले का छह महीने का वक्त बहुत कीमती है। लेकिन बच्चे को हम समझा नहीं पाते, छह महीने तो हमें पता होते है कि यह रहे। और बूढ़े के हमें छह महीने पता नहीं होते कि कब छह महीने है। इसलिए दोनों मौके चूक जाते है। लेकिन जो आदमी सुबह के घंटे भर का उपयोग करे और रात के घंटे भर ठीक उपयोग करे। वह अपने इस बार मरने के छह महीने पहले उसे पक्का पता चल जाएगा। कि वह मरने वाला है। क्योंकि जो आदमी रात सोने के पहले घंटे भर प्रार्थना में व्यतीत कर दे उसे स्पष्ट बोध होने लगेगा कि संध्या का काल क्या है। वह इतना बारीक और सूक्ष्म अनुभव है उसकी भिन्नता का, न तो वह जागने जैसा है, न सोने जैसा। वह इतना बारीक और अलग है कि अगर उसकी प्रतीति होने शुरू हो गई तो मरने के छह महीने पहले आपको पता लगेगा कि अब वह प्रतीति रोज दिन भर रहने लगी। वह प्रतीति, जो घंटे भर रात सोते वक्त आपके भीतर आती है। वह मरने के पहले छह महीने स्थिर हो जायेगी।

      इस लिए मरने के पहले के छह महीने तो पूरी साधना में डूबा देने है। वही छह महीने बारदो के लिए उपयोग किए जाते है। जिसमे वे ड्रीम ट्रेनिंग देते है कि अब अगली यात्रा में तुम

क्या करोगे। वह कोई ठीक मरते वक्त नहीं दी जा सकती। एकदम। उसके लिए तैयारी छह महीने की चाहिए। और जो आदमी इस छह महीने में तैयार हुआ हो, उसी आदमी को उसके अगले जन्म के पहले छह महीने में ट्रेनिंग दी जा सकती है। अन्यथा नहीं दी जा सकती। क्योंकि इस छह महीने में वे सारे सूत्र उसे सिखा दिए जाते है। जिन सूत्रों के आधार पर उसके अगले छह महीने में उसको ट्रेनिंग दी जा सकेगी।

      अब इस सब की पूरी की पूरी अपनी वैज्ञानिकता है। और उस सके अपने सूत्र और राज है। और सारी चीजें तय की जा सकती है। वे जो अनुभव है उस बीच के, जो आदमी सारी प्रक्रिया से गुजरा हो, वह छह महीने के बाद भी याद रख सकता है। लेकिन याददाश्त सपने की रह जाती है, यथार्थ की नहीं होती। स्वर्ग नरक दोनों ही सपने की याददाश्त हो जाते है। विवरण दिए जा सकते है। उन्ही विवरणों के आधार पर सारी दुनिया में स्वर्ग-नरक का लेखा जोखा है। लेकिन विवरण अलग-अलग होंगे। क्योंकि स्वर्ग-नरक कोई स्थान नहीं है। मानिसक दशाएं है। इसलिए जब ईसाई स्वर्ग का वर्णन करते है तो वह और तरह का है। वह और तरह का इसलिए है कि जिन्होंने वर्णन किया है उन पर निर्भर है। भारतीय जब वर्णन करते है तो और तरह का होगा; जैन और तरह का करेंगे; बौद्ध और तरह का करेंगे। असल में हर आदमी और तरह की खबर लाएगा।

      करीब-करीब स्थिति ऐसी है जैसे हम सारे लोग इस कमरे में आज सो जाएं और कल सुबह उठ कर अपने-अपने सपनों की चर्चा करें। हम एक ही जगह सोए थे। हम सब यही थे। फिर भी हमारे सपने अलग-अलग है। वे हम पर निर्भर करता है। इसलिए लिए स्वर्ग और नरक बिलकुल वैयक्तिक घटना है। लेकिन मोटे हिसाब बांधे जा सकते है—कि स्वर्ग में सुख होगा, और नरक में दुख होगा। कि दुख का क्या रूप होगा और सूख का क्या रूप होगा। ये मोटे हिसाब बांटे जा सकते है। ये सारे ब्योरे जो भी दिये गए है, अब तक वह सभी सही है चित दशाओं की भांति।

      और पूछा है कि जन्म को चुन सकता है व्यक्ति तो क्या अपनी मृत्यु को चुन सकता है? इसमे भी दो तीन बातें ख्याल में लेनी पड़ेगी। एक जन्म को चुन सकने का मतलब यह है कि चाहे तो जन्म ले। यह तो पहली स्वतंत्रता है, ज्ञान को उपल्बध व्यक्ति को—चाहे तो जन्म ले। लेकिन जैसे ही हमने कोई चीज चाही कि चाह के साथ परतंत्रताएं आनी शुरू हो जाती है।

      मैं मकान के बहार खड़ा था मुझे स्वतंत्रता थी कि चाहूं तो मकान के भीतर जाऊं। मकान के भीतर में आया। लेकिन मकान के भीतर आते ही से मकान की सीमाएं और मकान की परतंत्रताएं तत्काल शुरू हो जाती है। तो जन्म लेने की स्वतंत्रता जितनी बड़ी है। उतनी मरने की स्वतंत्रता उतनी बड़ी नहीं है। उतनी बड़ी नहीं है। रहेगी। साधारण आदमी को तो मरने की कोई स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि उसने जन्म को ही कभी नहीं चुना। लेकिन फिर भी जन्म को स्वतंत्रता बहुत बड़ी है। टोटल है एक अर्थ में, कि वह चाहे तो इनकार भी कर दे, न चुने। लेकिन चुनने के साथ ही बहुत सी परतंत्रताएं शुरू हो जाती है। क्योंकि अब वह सीमाएं चुनता है। वह विराट जगह को छोड़ कर संकरी जगह में प्रवेश करता है। अब संकरी जगह की अपनी सीमाएं होंगी।

      अब वह एक गर्भ चुनता है। साधारणत: तो हम गर्भ नहीं चुनते। इसलिए कोई बात नहीं है। लेकिन वैसा आदमी गर्भ चुनता है। उसके सामने लाखों गर्भ होते है। उनमें से वह एक गर्भ चुनता है। हर गर्भ के चुनाव के साथ वह परतंत्रता की दुनिया में प्रवेश कर रहा है। क्योंकि गर्भ की अपनी सीमाएं है। उसने एक मां चूनी, एक पिता चूना। उन मां और पिता के वीर्याणुओं की जितनी आयु हो सकती है वह उसने चुन ली। यह चुनाव हो गया। अब इस शरीर का उसे उपयोग करना पड़ेगा। अब बाजार में एक मशीन खरीदने गए है, एक दस साल की गारंटी की मशीन आपने चुन ली। अब सीमा आ गई एक। पर यह वह जान कर ही चुन रहा है। इसलिए परतंत्रता उसे नहीं मालूम पड़ेगी। परतंत्रता हो जाएगी, लेकिन वह जान कर ही चुन रहा है। आप यह नहीं कह सकते की मैने यह मशीन खरीदी। तो अब मैं गुलाम हो गया। आपने ही चूनी थी। दस साल चलेगी यह जान कर चुनी थी। बात खत्म हो गई। इसमे कही कोई पीड़ा नहीं है। इसमें कहीं कोई दंश नहीं है। यद्यपि वह जानता है कि यह शरीर कब समाप्त हो जाएगा। और इसलिए इस शरीर के समाप्त होने का जो बोध है, वह उसे होगा। वह जानता है, कब समाप्त हो जाएगा। इसलिए इस तरह के आदमी में एक तरह की व्यग्रता होगी, जो साधारण आदमी में नहीं होगी।

      अगर हम जीसस की बातें पढ़ें तो ऐस लगता है वे बहुत व्यग्र है। अभी कुछ होने वाला है, अभी कुछ हो जाने वाला हे। उनकी तकलीफ वे लोग नहीं समझ सकते। क्योंकि उनके लिए मृत्यु का कोई   सवाल नहीं है और जीसस आपसे कह रहे है कि यह काम कर लो, आप कहते है कल कर लेंगे। अब जीसस की कठिनाई है कि वह जानता है कि कल वह कहने को नहीं होगा। 

      तो चाहे महावीर हों, चाहे बुद्ध हो, चाहे जीसस हो, इनकी व्यग्रता बहुत ज्यादा है। बहुत तीव्रता से भाग रहे है। क्योंकि वे सारे मुर्दों के बीच में ऐसे व्यक्ति है जिन्हें पता है। बाकी सब तो बिलकुल निशिंचत है; कोई जल्दी नहीं है। ओर कितनी ही उम्र हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह सौ साल जाएगा कि दो सौ साल जिएगा। सारा समय ही छोटा है, वह तो हमे समय छोटा नहीं मालूम पड़ता, क्योंकि वह कब खत्म होगा, यह हमे कुछ पता नहीं है। खत्म भी होगा यह भी हम भुलाए रखते है।

      तो जन्म की स्वतंत्रता तो बहुत ज्यादा है। लेकिन जन्म कारागृह में प्रवेश है, तो कारागृह की अपनी परतंत्रताएं है, वे स्वीकार कर लेनी पड़ेगी।

      और ऐसा व्यक्ति सहजता से स्वीकार करता है, क्योंकि वह चुन रहा है। अगर वह कारागृह में आया है तो वह लाया नहीं गया है। वह आया है। इसलिए वह हाथ बढ़ाकर ज़ंजीरें डलवा लेता है। इन ज़ंजीरों में कोई दंश नहीं है। इनमें कोई पीड़ा नहीं है। वह अंधेरी दीवारों के पास सो जाता है। इससे उसको अड़चन नहीं है। क्योंकि किसी ने उसे कहा नही था कि वह भीतर जाए। वह खुले आकाश के नीचे रह सकता था। अपनी ही मर्जी से आया है, यह उसका चुनाव है।

      जब परतंत्रता भी चुनी जाती है तो वह स्वतंत्रता है। और स्वतंत्रता भी बिना चुनी मिलती है तो वह परतंत्रता है। स्वतंत्रता-परतंत्रता इतनी सीधी बंटी हुई चीजें नहीं है। अगर हमने परतंत्रता भी स्वंय चुनी है तो वह स्वतंत्रता है। और अगर हमें स्वतंत्रता भी जबरदस्ती दे दी गई है तो वह परतंत्रता ही होती है। उसमे कोई स्वतंत्रता नहीं है।

      फिर भी ऐसे व्यक्ति के लिए सी बातें साफ होती है। इसलिए वह चीजों को तय कर सकता है। जैसे उसे पता है कि वह सत्तर साल में चला जाएगा तो वह चीजों का तय कर पता है। जो उसे करना है, वह साफ कर लेता है। चीजों को उलझाता नहीं। जो सत्तर साल में सुलझ जाए ऐसा ही काम करता है। जो कल पूरा हो सकेगा, वह निपटा देता है। वह इतने जाल नहीं फैलाता जो की कल के बाहर चले जाएं। इसलिए वह कभी चिंता में नहीं होता। वह जैसे जीता है वैसे ही मरने की भी सारी तैयारी करता रहता है। मौत भी उसके लिए एक प्रिपरेशन है, एक तैयारी है।

      एक अर्थ में वह बहुत जल्दी में होता है, जहां तक दूसरों का संबंध है। जहां तक खुद का संबंध है, उसकी कोई जल्दी नहीं होती। क्योंकि कुछ करने को उसे बचा नहीं होता है। फिर भी इस मृत्यु को, वह कैसे घटित हो, इसका चुनाव कर सकता है। सीमाओं के भीतर। सत्तर साल उसका शरीर चलना है तो सीमाओं के भीतर वह सत्तर साल में ठीक मोमेंट दे सकता है मरने का। कि वह कब मरे, कैसे मेरे, किस व्यवस्था और किस ढंग से मेरे।

      एक झेन फकीर औरत हुई। उसने कोई छह महीने पहले अपने मरने की खबर दी। उसने अपनी चिता तैयार करवाई। फिर वह चिता पर सवार हो गई। फिर उसने सबको नमस्कार किया। सारे मित्रों ने आग लगा दी। तब एक साधु, जो देख रहा था, खड़ा हुआ उसने जोर से पूछा—जब आग की लपटें लग गई और वह जलने के करीब होने लगी—उसने पूछा उससे कि वहां भीतर गर्मी तो बहुत मालूम होती होगी। तो वह फकीर औरत हंसी और उसने कहा कि तुम मूढ़ हो। अभी भी इस तरह के सवाल उठाए जा रहे हो, मतलब और तुम्हें कोई काम नहीं। कोई काम की बात पूछने का भी ख्याल तुम्हारे दिमाग में नहीं आया। अब यह तो तुम्हें दिखाई ही पड़ रहा है कि आग में बैठूंगीं तो गर्मी तो लगेगी ही। ये बात भी कोई पूछने की थी।

      पर यह चूना हुआ है। वह हंसते हुए जल जाती है। वह अपनी मृत्यु के क्षण को चुनती है। और उसके जो हजारों शिष्य जो इकट्ठे हुए थे उनको वह दिखा देना चाहती थी कि हंसते हुए मरा जा सकता है। जिनके लिए हंसते हुए जीना मुश्किल है उनके लिए यह संदेश बड़े काम का है। जिनके लिए हंसते हुए जीना भी बहुत कठिन है। कि कैसे हंसते हुए मरा जा सकता है।

      तो मृत्यु को नियोजित किया जा सकता है। वह व्यक्ति पर निर्भर करेगा कि वह कैसा चुनाव करता है। लेकिन सीमाओं के भीतर सारी बात होगी। असीम नहीं है। मामला सीमाओं के भीतर वह कुछ तय करेगा। इस कमरे के भीतर हो रहना पड़ेगा मुझे, लेकिन मैं किस कोने में बैठूं यह मैं तय कर सकता हूं। बांए सोऊं कि दाएं सोऊं, यह मैं तय कर सकता हूं। ऐसी स्वतंत्रताएं होंगी।

      और ऐसे व्यक्ति अपनी मृत्यु का निश्चित ही उपयोग करते है। कई बार प्रकट दिखाई पड़ता है उपयोग, कई बार प्रगट दिखाई नहीं पड़ता। लेकिन ऐसे व्यक्ति अपने जीवन की प्रत्येक चीज का उपयोग करते है, वे मृत्यु का भी उपयोग करते है। असल में वे आते ही अब किसी उपयोग के लिए है। उनका अपना कोई प्रयोजन नहीं रह गया। अब उनका आना कुछ किसी के काम पड़ जाने के लिए है। तो वे जीवन की प्रत्येक चीज का उपयोग कर लेते है।

      पर बड़ा कठिन है, बड़ा कठिन है कि हम उनके प्रयोग को समझ पाएँ। जरूरी नहीं है। अक्सर हम नहीं समझ पाते। क्योंकि जो भी वे कुछ कर रहे है, हमें तो कुछ पता नहीं होता। और हमे पता करवा कर किया भी किया नहीं जा सकता है।

      अब जैसे बुद्ध जैसा आदमी नहीं कहेगा कि मैं कल मर जाने वाला हूं। क्योंकि कल मरना है यह आज कह देने का मतलब होगा कि कल तक जो भी जीवन का उपयोग होने वाला था वह मुश्किल हो जायेगा। ये लोग आज से ही रोना-धोना, चिल्लाना शुरू कर देंगे। ये चौबीस घंटे का जो उपयोग हो सकता था वह भी नहीं हो सकेगा। तो कई बार चुपचाप रह कर वैसा व्यक्ति ठीक समझेगा तो करेगा, कई दफे घोषणा भी करेगा—जैसी तत्काल परिस्थिति। पर इतनी सीमा तक वह तय करता है।

      और ज्ञान के बाद का जन्म, जन्म से लेकिन मृत्यु तक पूरा ही पूरा शिक्षण है। खुद के लिए नहीं। एक अनुशासन है, खुद के लिए नहीं। और हर बार स्ट्रेजी पुरानी बदलनी पड़ती है। क्योंकि सब बोथली हो जाती है। और लोगों को समझने में मुश्किल पड़ जाती है।

      अब गुरजिएफ था अभी। महावीर कभी पैसा नहीं छुएंगे; गुरजिएफ से आप एक सवाल पूछेंगे तो वह कहेगा, सौ रूपये पहले रख दें। सौ रूपये बिना रखे वह सवाल भी स्वीकार नहीं करेगा। सौ रूपये रखवा लेगा। तब एक सवाल का जवाब देगा। हो सकता है एक वाक्य बोले, हो सकता है दो वाक्य बोले। फिर दूसरी बात पूछनी है तो फिर सौ रूपये रख दें।

      अनेक बार लोगों ने उससे कहा कि आप यह क्या करते है? और जो उसे जानते थे वे हैरान होते थे, क्योंकि ये रूपये यहां आए और यहां वे बंट जाने वाले है। कुछ भी होने वाला है उनका। कोई गुरजिएफ उनको  रखने वाला है एक क्षण को, ऐसा भी नहीं है; वे इधर-उधर बंट जाने वाले है। फिर किस लिए ये सौ रूपये मांग लिए है?

      गुरजिएफ ने कभी कहा कि जिन लोगों के मन में सिर्फ रूपये का मूल्य है उन्हें परमात्मा के संबंध में मुफ्त कहना गलत है—एकदम गलत है। क्योंकि उनकी जिंदगी में मुफ्त चीज का कोई मुल्य नहीं है। और गुरजिएफ कहता है कि हर चीज के लिए चुकाना पड़ेगा कुछ। जो चुकाने की तैयारी नहीं रखता कुछ भी चुकाने की तैयारी नहीं रखता, उनको पाने का हक नहीं है।

       लेकिन लोग समझते थे कि गुरजिएफ को पैसे पर बड़ी पकड़ है। जो दूर से ही देखते है उनको तो लगता है कि पैसे की बड़ी पकड़ है। बिना पैसे के सवाल का जवाब भी नहीं देते।

      पर मैं मानता हूं कि जिस जगह वह था, पश्चिम में, वहां पैसा एकमात्र मूल्य हो गया, वहाँ उसी तरह के शिक्षक की जरूरत थी। एक-एक शब्द का मूल्य ले लेना। क्योंकि वह जानता है जिस शब्द के लिए तुमने सौ रूपये दिए है, तुमने सौ रूपये देने की तैयारी दिखाई है जिस शब्द के लिए तुम उसको ही ले जाओगे, बाकी तुम कुछ ले जाने वाले नहीं हो।

      गुरूजिएफ बहुत से ऐसे काम करेगा जो बिलकुल ही कठिन मालूम पड़ेंगे। उसके शिष्य बहुत मुश्किल में पड़ जायेंगे, वे कहेंगे, यह आप ने करते तो अच्छा था। और वह जान कर करेगा। वह बैठा है, आप उससे मिलने गए है। वह ऐसी शक्ल बना लेगा कि ऐसा लगे कि जैसे ठीक गंडा-बदमाश है। साधु तो बिलकुल नहीं है। बहुत दिन तक सूफी प्रयोग करने की वजह से आंखों के कोण को वह तत्काल कैसा भी बदल सकता था। और आंखों के कोण के बदलने से पूरी शक्ल बदल जाती है। एक गुंडे में और साधु में आँख के अलावा और कोई फर्क नहीं होता। बाकी तो सब एक सा ही होता है। पर आँख का कोण जरा ही बदला कि सब साधु गुंडा हो जाते है। गुंडा साधु हो जाता है। आंखे उसकी बिलकुल ढीली थी दोनों। आंखों को वह कैसा ही, उसकी पुतलियाँ कैसे ही कोण ले सकती थी। वह एक सेकेंड में, इसके लिए कुछ करना नहीं पड़ता था। वह बगल वाले काक पता ही नहीं चलेगा कि उसने दूसरे को गुंडा दिखा दिया है। वह बगल वाले को पता ही नहीं चलेगा की उसने एक आदमी को घबरा दिया है। और बगल वाला आदमी घबरा गया कि ये आदमी कैसा है, मैं कहां आ गया।

      उसके मित्रों ने जब धीरे-धीरे पकड़ा कि वह इस तरह कई लोगों को परेशान करता है तो उन्होंने कहा कि आप यह क्या करते है? हमे पता ही नहीं चलता कि वह बेचारा आया था, और आपने उसे ऐसा........।

      तो गुरजिएफ कहता कि वह आदमी, अगर मैं साधु भी होता तो मुझ में गुंडा खोज लेता। थोड़ी देर लगती। मैंने उसका वक्त  जाया नहीं करवाया। मैंने कहा, तू ले, तू जा। क्योंकि तू नाहक दो चार दिन चक्कर लगाएगा, खोजेगा तू यही। मैं तुझे खुद ही सौंपे देता  हूं। अगर वह इसके बाद भी रूक जाता तो मैं उसके साथ मेहनत करता।

      इसलिए बहुत मुश्किल मामला है। जो गुरजिएफ को गुंडा समझ कर चला गया है, अब कभी दोबारा नहीं आयेगा। लेकिन गुरजिएफ का जानना गहरा है। वह ठीक कह रहा है। वह कह रहा है, यह आदमी यही खोज लेना। इसको खुद मेहनत करना पड़ती। वह काम मैंने हल कर दिया। इसके चार दिन खराब होते, इसके चार दिन बच गए। अगर ये सच में ही किसी खोज में आया था, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था, यह फिर भी रुकता। यह मेरे बावजूद रुके तो ही रुका, मेरी वजह से रुके तो मैं इसको रूकना नहीं कहूंगा। यह खोजने आया हो तो रुके, धैर्य रखे, थोड़ी जल्दी न करे। इतने जल्दी नतीजे लेगा कि मेरी आँख जरा ऐसी हो गई तो इसने समझा की आदमी गड़बड़ है। इतने जल्दी नतीजे लेगा तो मुझमें कुछ न  कुछ इसे मिल जाएगा जिसमें वह नतीजे लेकिर चला जाए।

      अब यह एक-एक शिक्षक के साथ होगा कि वह क्या करता है, कैसे करता है। बहुत बार तो जिंदगी भर पता नहीं चलता है कि उसके करने की व्यवस्था क्या है। पर वह जिंदगी से प्रत्येक क्षण का उपयोग करता है—जन्म से लेकिर मृत्यु तक। एक भी क्षण व्यर्थ नहीं है। उसकी कोई गहरी, सार्थकता है, किसी बड़े प्रयोजन और किसी बड़ी नियति में उपयोग है।

                                             

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भाग 1: दो जन्मो के बीच क्या है।

प्रश्न’--   

आत्मा जब शरीर छोड़ देती है और दूसरा शरीर धारण नहीं करती है, उस बीच के समयातित अंतराल में जो घटित होता है उसका, तथा जहां वह विचरण करती है उस वातावरण के वर्णन की कोई संभावना हो सकती है? और इसके साथ जिस प्रसंग में आपने आत्मा का अपनी मर्जी से जन्म लेने की स्वतंत्रता का जिक्र किया है, तो क्या उसे जब चाहे शरीर छोड़ने अथवा न छोड़ने की भी स्वतंत्रता है? 

ओशो—पहली तो बात शरीर छोड़ने के बाद और नया शरीर ग्रहण करने के पहले जो अंतराल का क्षण है, अंतराल का काल है, उसके संबंध में दो-तीन बातें समझें तो ही प्रश्न समझ में आ सकें।

      एक तो कि उस क्षण जो भी अनुभव होते है वह स्वप्नवत है। ड्रीम लाइफ है। इसलिए जब होते है तब तो बिलकुल वास्तविक होते है, लेकि जब आप याद करते है तब सपने जैसे हो जाते है। स्वप्नवत इसलिए है वे अनुभव कि इंद्रियों का उपयोग नहीं होता। आपके यथार्थ का जो बोध है, यथार्थ की जो आपकी प्रतीति है, वह इंद्रियों के माध्यम से है, शरीर के माध्यम से नहीं।

      अगर मैं देखता हूं कि आप दिखाई पड़ते है, और छूता हूं और छूने में नहीं आते। तो मैं कहता हूं कि फैंटम है। है नहीं आदमी। वह टेबल में छूता हूं, और छूने में नहीं आती। और मेरा हाथ उसके आर पार चला जाता है। तो मैं कहता हूं कि सब झूठ है। मैं किसी भ्रम में पड़ गया हूं, कोई हैलूसिनेशन है। आपके यथार्थ की कसौटी आपकी इंद्रियों के प्रमाण है। तो एक शरीर छोड़ने के गाद और दूसरा शरीर लेने के बीच इंद्रियाँ तो आपके पास नहीं होती।  शरीर आपके पास नहीं होता। तो जो भी आपको प्रतीतियां होती है। वे बिलकुल स्वप्नवत है—जैसे आप स्वप्न देख रहे है।

      जब आप स्वप्न देखते है तो स्वप्न बिलकुल ही यथार्थ मालूम होता है, स्वप्न में कभी संदेह नहीं होता। यह बहुत मजे की बात है। यथार्थ में कभी-कभी संदेह हो जाता है। स्वप्न में कभी संदेह नहीं होता। स्वप्न बहुत श्रद्धावान है। यथार्थ में कभी-कभी ऐसा होता है। जो दिखाई पड़ता है, वह सच में है या नहीं। लेकिन स्वप्न में ऐसा कभी नहीं होता कि जो दिखाई पड़ रहा है वह सच में है या नहीं। क्यों? क्योंकि स्वप्न इतने से संदेह को सह न पाएगा, वह टूट जाएगा, बिखर जाएगा।

      स्वप्न इतनी नाजुम घटना है कि इतना सा संदेह भी मौत के लिए काफी है। इतना ही ख्याल आ गया कि कहीं यह स्वप्न तो नहीं है। कि स्वप्न टूट गया। या आप समझिए कि आप जाग गए। तो स्वप्न के होने के लिए अनिवार्य है कि संदेह तो कण भर भी न हो। कण भर संदेह भी बड़े से बड़े प्रगाढ़ स्वप्न को छिन-भिन्न कर सकता है। तिरोहित कर देगा।

      तो स्वप्न को कभी पता नहीं चलता कि जो हो रहा है, वह हो रहा है। बिलकुल हो रहा है। इसका यह भी मतलब हुआ कि स्वप्न जब होता है तब यथार्थ से ज्यादा यथार्थ मालूम पड़ता है। यथार्थ कभी इतना यथार्थ नहीं मालूम पड़ता। क्योंकि यथार्थ में संदेह की सुविधा  है। स्वप्न तो अति यथार्थ होता है। इतना अति यथार्थ होता है कि स्वप्न के दो यथार्थ में विरोध भी हो, तो विरोध दिखाई नहीं पड़ता।

      एक आदमी चला आ रहा है, अचानक कुत्ता हो जाता है, और आपने मन में यह भी ख्याल नहीं आता कि यह कैसे हो सकता है। यह आदमी था, कुत्ता कैसे हो गया। नहीं, यह ख्याल नहीं आ सकता, संदेह जरा भी नहीं। संदेह उठा नहीं की स्वप्न खत्म। जागने  के बाद आप सोच सकते है कि यह क्या गड़बड़ झाला है। लेकिन स्वप्न में कभी नहीं सोच सकते। स्वप्न में यह बिलकुल ही रीज़नेबल है, इसमें कहीं कोई असंगति नहीं है। बिलकुल ठीक है। एक आदमी अभी मित्र और एकदम से वहीं आदमी बंदूक तान कर खड़ा हो गया। तो आपके मन में कहीं ऐसा सपने में नहीं आता है कि अरे, मित्र होकर और बंदूक तान रहे हो।

      स्वप्न में असंगति होती ही नहीं, स्वप्न में सब असंगत भी संगत है। क्योंकि जरा सा शक, कि स्वप्न बिखर जाएगा। लेकिन जागने के बाद, सब खो जायेगा। कभी ख्याल न किया होगा कि जाग कर ज्यादा से ज्यादा घंटे भर के बीच सपना याद किया जा सकता है। इससे ज्यादा नहीं। आमतौर से तो पाँच-सात मिनट में खोने लगता है। लेकिन ज्यादा से ज्यादा, बहुत जो कल्पनाशील है वे भी एक घंटे से ज्यादा स्वप्न की स्मृति को नहीं रख सकते। नहीं तो आपके पास सपने की ही स्मृति इतनी हो जायेगी। कि आप जी नहीं सकेगें। घंटे भर के बाद जागने के भीतर स्वप्न तिरोहित हो जाते है। आपका मन स्वप्न के धुएँ से बिलकुल मुक्त हो जाता है।

      ठीक ऐसे ही दो शरीरों के बीच का जो अंतराल का क्षण है, जब होता है तब तो भी होता है वह बिलकुल ही यथार्थ है—इतना यथार्थ, जितना हमारी आंखों और इंद्रियों से कभी हम नहीं जानते। इसलिए देवताओं के सुख का कोई अंत नहीं। क्योंकि अप्सराएं जैसी यथार्थ उन्हें होती है, इंद्रियों में स्त्रियां वैसी यथार्थ कभी नहीं होती। इसलिए प्रेतों के दुःख का अंत नहीं। क्योंकि जैसे दुःख उन टूटते है ऐसे दूःख आप पर कभी टूट नहीं सकते। तो नरक और स्वर्ग जो है वे बहुत प्रगाढ़ स्वप्न अवस्थाएं है—बहुत प्रगाढ़ तो जैसी आग नरक में जलती है, उतनी यथार्थ में कभी नहीं जला सकती। हालांकि बड़ी इनकंसिस्टेंट आग है।

      कभी आपने देखा कि नरक की आग का जो-जो वर्णन है, उसमे यह बात है कि आग में जलाएं जाते है, लेकिन जलते नहीं। मगर यह इनकंसिस्टेंसी ख्याल में नहीं आती कि आग में जलाया जा रहा है, आग भयंकर है, तपन सही नहीं जाती और जल बिलकुल भी नहीं रहा हूं। मकर यह इनकंसिस्टेंसी बाद में ख्याल आ सकती हे। उस वक्त ख्याल नहीं आ सकती।

      तो दो शरीरों के बीच का जो अंतराल है उसमें दो तरह की आत्माएं है। एक तो वे बहुत बुरी आत्माएं, जिनके लिए गर्भ मिलने में वक्त लगेगा। उनको में प्रेत कहता हूं। दूसरी वे भली आत्माएं जिन्हें गर्भ मिलने में देर लगेगी। उनके योग्य गर्भ चाहिए। उन्हें में देव आत्माएं कहता हूं। इन दोनों में बुनियादी कोई भेद नहीं है—व्यक्तित्व भेद है, चरित्र गत भेद है। चितगत भेद है। योनि में कोई भेद नहीं है। अनुभव दोनों के भिन्न है। बुरी आत्माएं बीच के इस अंतराल से दुखद अनुभव लेकिर लौटेंगी। और उनकी ही स्मृति का फल नरक है। जो-जो उस स्मृति को दे सके है लौट कर, उन्होंने ही नरक की स्थिति साफ करवाई। नरक बिलकुल ड्रीमलैंड है, कहीं है नहीं। लेकिन जो उससे आया है वह मान नहीं सकता। क्योंकि आप जो दिखा रहे हे, यह उसके सामने कुछ भी नहीं है। वह कहता है, आग बहुत ठंडी है, उसके मुकाबले जो मैंने देखी है, यहां  जो घृणा और हिंसा है वह कुछ भी नहीं। जो मैं देख कर चला आ  रहा हूं। वह जो स्वर्ग का अनुभव है, वह भी ऐसा ही अनुभव है। सुखद सपनों का और दुखद सपनों का भेद है। वह पूरा का पूरा ड्रीम पीरियड है।

      अब यह तो बहुत तात्विक समझने की बात है कि वह बिलकुल ही स्वप्न है। हम समझ सकते है, क्योंकि हम भी रोज सपना देख रहे हे। सपना आप तभी देखते है जब आपके शरीर की इंद्रियाँ शिथिल हो जाती हे। एक गहरे अर्थ में आपका संबंध टूट जाता हे। सपने भी रोज ही दो तरह के देखते है—स्वर्ग और नरक के। या तो मिश्रित होते है। कभी स्वर्ग के कभी नरक के। या कुछ लोग नरक ही देखते है। कुछ लोग स्वर्ग ही देखते है। कभी सोचें कि आपका सपना रात आठ घंटे आपने देखा। अगर उस को आठ साल कर दिया जाये तो आपको कभी भी पता नहीं चलेगा। क्योंकि टाईम का बोध नहीं रह पाता। समय का कोई बोध नहीं रह जाता। उस घड़ी का बोध पिछले जन्म के शरीर और इस जन्म के शरीर के बीच पड़े हुए परिवर्तनों से नापा जात सकता है। पर वह अनुमान है। खुद उसके भीतर समय का कोई बोध नहीं है।

      और इसीलिए जैसे क्रिशिचएनिटी ने कहा है कि नरक सदा के लिए है। वह भी ऐसे लोगों की स्मृति के आधार पर है जिन्होंने बड़ा लंबा सपना देखा। इतना लंबा सपना कि जब वे लौटे तो उन्हें पिछले अपने शरीर के और इस शरीर के बीच कोई संबंध स्मरण न रहा। इतना लंबा हो गया। लगा कि वह तो अनंत है, उसमे से निकलना बहुत मुश्किल है।

      अच्छी आत्माएं सुखद सपने देखती है, बुरी आत्माएं दुखद सपने देखती हे। सपनों से ही पीडित और दुःखी होती है। तिब्बत में आदमी मरता है तो वे उसको मरते वक्त जो सूत्र देते है वह इसी के लिए है, ड्रीम सीक्वेंस पैदा करने के लिए है। आदमी मर रहा है तो वे उसको कहते है, कि अब तुम यह-यह देखना शुरू कर। सारा का सारा वातावरण तैयार करते है।

      अब यह मजे की बात है, लेकिन वैज्ञानिक है—कि सपने बाहर से पैदा करवाए जा सकते है। रात आप सो रहे है। आपके पैर के पार अगर गीला पानी, भीगा हुआ कपड़ा आपके पैर के पास घुमाया जाए तो आप में एक तरह का सपना पैदा होगा। हीटर से थोड़ी पैर में गर्मी दी जाए तो दूसरे तरह का स्वप्न पैदा होगा। अगर ठंडक दी जाये तो आप सपने में देखेंगे की वर्षा हो रही है, और बर्फ गिर रही है। गर्मी अगर दी जाये तो आप देखेंगे की रेगिस्तान की जलती हुई रेत पर आप चल रहे हे। सूरज जल रहा है, आप पसीने-पसीने हो रहे है। आपके बाहर से सपने पैदा किये जा सकते है। और बहुत से सपने आपके बहार से ही पैदा होते है। रात छाती पर हाथ रख गया जोर से तो सपना आता है कि कोई आपकी छाती पर चढ़ा हुआ है। है आपका हाथ ही।

      ठीक एक शरीर छोड़ते वक्त, वह जो सपने का लंबा काल आ रहा है—जिसमे आत्मा नये शरीर में शायद जाए, न जाए—जो वक्त बीतेगा बीच में, उसका सीक्वेंस पैदा करवाने की सिर्फ तिब्बत में साधना विकसित की गई। उसको वक बारदो कहते है। वे पूरा इंतजाम करेंगे उसका सपना पैदा करने का। उसमें जो-जो शुभ है, जो-जो वृतियां है, उसने जीवन में कुछ अच्छा किया है, वे उन सब को उभारेगें। और जिंदगी भर भी उनकी व्यवस्था करने की कोशिश करेंगे कि मरते वक्त वे उभारी जा सकें।

      जैसा मैंने कहा कि सुबह उठ कर घंटे भर तक आपको सपना याद रहता है। ऐसा ही नये जन्म पर कोई छह महीने तक, छह महीने की उम्र तक करीब-करीब सब याद रहता है। फिर धीरे-धीरे वह खोता चला जाता है। जो बहुत कल्पनाशील है या बहुत संवेदनशील है, वे कुछ थोड़ा ज्यादा रख लेते है। जिन्होंने अगर कोई तरह की जागरूकता के प्रयोग किए है पिछले जन्म में, तो वह बहुत देर तक रख ले सकते है।

      जैसे सुबह एक घंटे तक सपना याददाश्त में घूमता रहता है, धुएँ की तरह आपके आस-पास मँडराता रहता है। ऐसे ही रात सोने के घंटे भर पहले भी आपके ऊपर स्वप्न की छाया पड़नी शुरू हो जाती है। ऐसे ही मरने के भी छह महीने पहले आपके ऊपर मौत की छाया पड़नी शुरू हो जाती है। इस लिए छह महीने के भीतर मौत प्रेडिक्टेबल है।

अगले पाठ में ...........क्रमश:

                                             

                                        

            

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🌹❤ पुनर्जन्म की बात 2 ❤🌹

प्रश्न--आप पुनर्जन्म की बात करते है। मुझे तो इसका अनुभव नहीं है और जिसका मुझे अनुभव नहीं होता है, ऐसी किसी वस्तु में मैं विश्वास नहीं करना चाहता। मुझे क्या करना चाहिए?

               पुनर्जन्म में विश्वास करने के लिए तुम्हें कौन कह रहा है? और तुम इसके बारे में कुछ करने के लिए चिंतित क्यों हो? लगता है तुम्हारे भीतर कहीं पडा हुआ विश्वास है। यदि तुम पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करते हो तो वही पूर्ण विराम है। कुछ करने की चिंता क्यों करते हो?

      पुनर्जन्म में विश्वास मत करो, बस यह जन्म जीओं, और तुम्हें अनुभव होगा कि पुनर्जन्म कोई सिद्धांत नहीं; यह एक सच्चाई है। क्या तुम इस जन्म में  विश्वास करते हो। या नहीं करते? पुनर्जन्म या तो अतीत में है अथवा भविष्य में, किंतु तुम यहां हो, जीवित, तुममें जीवन का स्पंदन हो रहा है।

      मैं जानता हूं कि पूनर्जन्म सत्य है। किंतु मैं यह नहीं कह रहा हूं कि तुम इसमें इसलिए विश्वास करो क्योंकि मैं ऐसा कह रहा हूं। किसी दूसरे के अनुभव पर कभी विश्वास न करो। यह एक बाधा है। मैं तुम से केवल यही कह सकता हूं कि बस, इसी जन्म को ही जीते रहो। उससे द्वार खुलेगा और तुम पीछे की और देखने में समर्थ हो सकोगे, तुम इसमें इसमे विश्वास करो या न करो। फिर ये तुम्हारे उपर निर्भर है। तब तुम इस पर विश्वास कर सकते हो। या नहीं कर सकते। इसे एक अनुभव बन जाने दो।

      सभी धर्म विश्वास पद्धतियों पर ही आधारित होते है। में तुम्हें खोज करने की, संदेह करने की पूर्ण स्वतंत्रता देता हूं क्योंकि तुम्हारे अनुभव-अनुभव लेने का यही एकमात्र तरीका है। स्वयं अनुभव लो। विश्वास करने का कोई महत्व नहीं है।

      तुम मुझे प्रेम करते हो। स्वाभाविक ही, यदि मैं कहता हूं कि पुनर्जन्म होता है। वह एक सत्य है। तुम्हारे प्रेम के कारण तुम मुझ पर विश्वास करोगे। तुम कैसे कल्पना कर सकते हो कि मैं तुमसे कुछ झूठ बोलूगा। तुम मुझ पर भरोसा करते हो....ओर इसी भरोसे का लाखों वर्षों से शोषण हो रहा है। प्रत्येक धर्म द्वारा इस प्रेम का शोषण हो रहा है। मैं किसी तरह से शोषण तो नहीं करने जा रहा हूं, जो कुछ भी मुझे ज्ञात है इसके बारे में मैं अपना ह्रदय तुम्हारे सामने खोल सकता हूं, किंतु याद रखो, विश्वास के जाल में न गिरना। प्रेम अच्छा  है, भरोसा अच्छा है—किंतु विश्वास जहर है।

      मैं चाहता हूं कि तुम जानने वाले बनो। यदि तुम मुझे प्रेम करते हो और मुझ पर भरोसा करते हो, तब तो जांच-पड़ताल करते रहो, खोज-ढूंढ करते रहो। जब तक तुम्हें निष्कर्ष नहीं मिल जाता। कभी विश्वास न करना। मैं यह इतना निश्चय पूर्वक कह सकता हूं क्योंकि में जानता हूं कि यदि तुम जांच पड़ताल करोगे तो तुम्हें यह मिल जाएगा। यह वही है। मेरे एक भी शब्द पर विश्वास न किया जाए। किंतु अनुभव किया जाए। मैं तुम्हें इसका अनुभव लेने की विधि दे रहा हूं, अधिक ध्यानस्थ हो जाओ। पुनर्जन्म और परमात्मा, स्वर्ग-नरक से कोई अंतर नहीं पड़ता। जिससे अंतर पड़ता है, वह तुम्हारा सजग हो जाना है। ध्यान से तुम जाग्रत हो जाते हो। तुम्हें आंखे मिल जाती है। तब तो तुम जो कुछ भी देखते हो, तुम अस्वीकार नहीं कर सकते।

      जहां तक मेरा संबंध है, पुनर्जन्म एक सत्य है। क्योंकि आस्तित्व में कुछ भी मरता नहीं। चिकित्सक भी कहेंगे कि कुछ भी मरता नहीं है। तुम हिरोशिमा और नागासाकी को नष्ट कर सकते हो। विज्ञान ने चिंपाजी राजनीतिज्ञों को इतनी शक्ति दे दी है—किंतु तुम पानी की एक बूंद भी नष्ट नहीं कर सकते।

      तुम नष्ट नहीं कर सकते हो। चिकित्सक लोग इस असंभावना के प्रति सावधान हो गये है। तुम जो कुछ भी करते हो। केवल रूप परिवर्तित हो जाता है। तुम ओस की एक बूंद मिटा नहीं सकते। और वहां हाइड्रोजन व आक्सीजन है; वे इसके घटक है। तुम हाइड्रोजन व आक्सीजन को नष्ट नी कर सकते हो। यदि तुम प्रयत्न भी करते हो, तो तुम अणुओं से परमाणु तक आ जाते हो। यदि तुम परमाणु को नष्ट करते हो, तो तुम इलेक्ट्रॉन के पास आ जाते हो। हम अभी तक तो नहीं जानते कि हम इलेक्ट्रॉन को भी नष्ट कर सकते है। या तो तुम इसे नष्ट कर सकते ...यह वास्तविकता का चरम वस्तुपरक घटक है। या यदि तुम इसे नष्ट कर सकते हो, तब तो तुम्हें कुछ और मिल जायेगा। किंतु इस वस्तुपरक जगत में कुछ भी नष्ट नहीं हो सकता।

      यही जीवन चेतना के, जीवन के जगत के बारे में सत्य है। वहां कोई मृत्यु नहीं है। मृत्यु  तो एक आकार से दूसरे आकार में एक परिवर्तन मात्र है। और अंतत: आकार एक प्रकार की कारा है। जब तक तुम आकारहीन नहीं हो जाते, तब तक तुम दुःख, ईर्ष्या, क्रोध, धृणा, लोभ, भय से मुक्त नहीं हो सकते। क्योंकि ये तुम्हारे आकार से संबंधित है। जब तुम आकार हीन हो जाते हो तब हानि पहुंचाने के लिए तुम्हारे पास कुछ नहीं होता। और अब खोने के लिए कुछ भी नहीं है तुम्हारे पास। ऐसा कुछ भी नहीं होता जो तुम्हारे पास बढ़ सके। तुम चरम अनुभूति तक पहूंच जाते हो। वहां कुछ भी नहीं है, मात्र एक होना है।

      अस्तित्व प्रत्येक स्तर पर जीवित होता है। कुछ भी मृत नहीं है। एक पत्थर भी...जिसे तुम पूर्ण रूप से मृत समझते हो। वह मृत नहीं है। तुम देख नहीं सकते, किंतु वे सब सजीव होते है। इलैक्ट्रा तुम्हारी तरह ही सजीव होते है। संपूर्ण अस्तित्व जीवन का ही पर्याय होता है। वस्तुएं एक आकार से दूसरे आकार में तब तक परिवर्तित होती रहती है जब तक वे पर्याप्त रूप से परिपक्व नहीं हो जाती। जिससे उन्हें पुन: स्कूल जाने की आवश्यकता नहीं होती। तब वे आकारहीन जीवन की और चलती है; तब वे स्वयं महासागर में एकाकार हो जाती है।

                                             

                                        

            

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🌹❤ विपस्‍सना ध्‍यान की तीन विधियां ❤🌹

🌹❤ विपस्सना  ध्यान ❤🌹

विपस्सना का अर्थ है: अपनी श्वास का निरीक्षण करना,श्वास को देखना। यह योग या प्राणायाम नहीं है। श्वास को लयबद्ध नहीं बनाना है; उसे धीमी या तेज नहीं करना है। विपस्सना तुम्हारी श्वास को जरा भी नहीं बदलती। इसका श्वास के साथ कोई संबंध नहीं है। श्वास को एक उपाय की भांति उपयोग करना है ताकि तुम द्रष्टा हो सको। क्योंकि श्वास तुम्हारे भीतर सतत घटने वाली घटना है।

      अगर तुम अपनी श्वास को देख सको तो विचारों को भी देख सकते हो।

      यह भी बुद्ध का बड़े से बड़ा योगदान है। उन्होंने श्वास और विचार का संबंध खोज लिया।

उन्होंने इस बात को सुस्पष्ट किया कि श्वास और विचार जुड़ हुए है।

      श्वास विचार का शारीरिक हिस्सा है और विचार शरीर का मानसिक हिस्सा है। वह एक ही सिक्के के दो पहलु है। बुद्ध पहले व्यक्ति है जो शरीर और मन की एक इकाई की तरह बात करते है। उन्होंने पहली बार कहा है कि मनुष्य एक साइकोसोमैटिक, मन:शारिरिक घटना है।

🌹❤ विपस्सना ध्यान की तीन विधियां ❤🌹

विपस्सना ध्यान को तीन प्रकार से किया जो सकता है—तुम्हें कौन सी विधि सबसे ठीक बैठती है, इसका तुम चुनाव कर सकते हो।

🌹🌹 पहली विधि 🌹🌹

अपने कृत्यों, अपने शरीर, अपने मन, अपने ह्रदय के प्रति सजगता। चलो, तो होश के साथ चलो, हाथ हिलाओ तो होश से हिलाओ,यह जानते हुए कि तुम हाथ हिला रहे हो। तुम उसे बिना होश के यंत्र की भांति भी हिला सकेत हो। तुम सुबह सैर पर निकलते हो; तुम अपने पैरों के प्रति सजग हुए बिना भी चल सकते हो।

      अपने शरीर की गतिविधियों के प्रति सजग रहो। खाते समय,उन गतिविधियों के प्रति सजग रहो जो खाने के लिए जरूर होती है। नहाते समय जो शीतलता तुम्हें मिल रही है। जो पानी तुम पर गिर रहा है। और जो अपूर्व आनंद उससे मिल रहा है उस सब के प्रति सजग रहो—बस सजग हो रहो। यह जागरूकता की दशा में नहीं होना चाहिए।

      और तुम्हारे मन के विषय में भी ऐसा ही है। तुम्हारे मन के परदे पर जो भी विचार गूजरें बस उसके द्रष्टा बने रहो। तुम्हारे ह्रदय के परदे पर से जो भी भाव गूजरें, बस साक्षी बने रहो। उसमें उलझों मत। उससे तादात्म्य मत बनाओ, मूल्यांकन मत करो कि क्या अच्छा है, क्या बुरा है; वह तुम्हारे ध्यान का अंग नहीं है।

🌹🌹 दूसरी विधि  🌹🌹

दूसरी विधि है श्वास की; अपनी श्वास के प्रति सजग होना। जैसे ही श्वास भीतर जाती है तुम्हारा पेट ऊपर उठने लगता है, और जब श्वास बहार जाती है तो पेट फिर से नीचे बैठने लगता है। तो दूसरी विधि है पेट के प्रति—उसके उठने और गिरने के प्रति सजग हो जाना। पेट के उठने और गिरने का बोध हो......ओर पेट जीवन स्त्रोत के सबसे निकट है। क्योंकि बच्चा पेट में मां की नाभि से जूड़ा होता है। नाभि के पीछे उसके जीवन को स्त्रोत है। तो जब तुम्हारा पेट उठता है,तो यह वास्तव में जीवन ऊर्जा हे, जीवन की धारा है जो हर श्वास के साथ ऊपर उठ रही है। और नीचे गिर रही है। यह विधि कठिन नहीं है। शायद ज्यादा सरल है। क्योंकि यह एक सीधी विधि हे।

      पहली विधि में तुम्हें अपने शरीर के प्रति सजग होना है,अपने मन के प्रति सजग होना है। अपने भावों, भाव दशाओं के प्रति सजग होना है। तो इसमें तीन चरण हे। दूसरी विधि में एक ही चरण है। बस पेट ऊपर और नीचे जा रहा है। और परिणाम एक ही है। जैसे-जैसे तुम पेट के प्रति सजग होते जाते हो, मन शांत हो जाता है, ह्रदय शांत हो जाता है। भाव दशाएं मिट जाती है।

🌹🌹 तीसरी विधि. 🌹🌹

जब श्वास भीतर प्रवेश करने लगे, जब श्वास तुम्हारे नासापुटों से भीतर जाने लगे तभी उसके पति सजग हो जाना है।

      उस दूसरी अति पर उसे अनुभव करो—पेट से दूसरी अति पर—नासापुट पर श्वास का स्पर्श अनुभव करो। भीतर जाती हई श्वास तुम्हारे नासापुटों को एक प्रकार की शीतलता देती है। फिर श्वास बाहर जाती है.....श्वास भीतर आई, श्वास बहार गई।

      ये तीन ढंग हे। कोई भी एक काम देगा। और यदि तुम दो विधियां एक साथ करना चाहों तो दो विधियां एक साथ कर सकते हो। फिर प्रयास ओर सधन हो जाएगा। यदि तुम तीनों विधियों को एक साथ करना चाहो, तो तीनों विधियों को एक साथ कर सकते हो। फिर संभावनाएं तीव्र तर होंगी। लेकिन यह सब तुम पर निर्भर करता है—जो भी तुम्हें सरल लगे।

स्मरण रखो: जो सरल है वह सही है।

🌹🌹सरल विधि. 🌹🌹

विपस्सना ध्यान की सरलतम विधि है। बुद्ध विपस्सना के द्वारा ही बुद्धत्व को उपलब्ध हुए थे। और विपस्सना के द्वारा जितने लोग उपलब्ध हुए हे उतने और किसी विधि से नहीं हुए। विपस्सना विधियों की विधि है। और बहुत सी विधियां है लेकिन उनसे बहुत कम लोगों को मदद मिली है। विपस्सना से हजारों लोगों की सहायता हुई है।

      यह बहुत सरल विधि है। यह योग की भांति नहीं है। योग कठिन है, दूभर है, जटिल है। तुम्हें कई प्रकार से खूद को सताना पड़ता है। लेकिन योग मन को आकर्षित करता हे। विपस्सना इतनी सरल है कि उस और तुम्हारा ध्यान ही नहीं जाता। विपस्सना को पहली बार देखोगें तो तुम्हें शक पैदा होगा, इसे ध्यान कहें या नहीं। न कोई आसन है, न प्राणायाम है। बिलकुल सरल घटना—सांस आ रही है, जा रही है, उसे देखना बस इतना ही।

      श्वास-उच्छवास बिलकुल सरल हों, उनमें सिर्फ एक तत्व जोड़ना है: होश, होश के प्रविष्ट होते ही सारे चमत्कार घटते है।                                           

                                        

            

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🌹❤ Death is an Illusion ❤🌹

Death is an illusion.

You have seen people die; have you ever seen yourself dying? And when you see somebody dying, are you really seeing somebody dying? All that you are seeing, and all that your medical science can see is that the man has stopped breathing, that his pulse has disappeared, that his heart beats no more, and they declare that he is dead.

Just a few days ago, a man in the part of Kashmir occupied by Pakistan, for the third time deceived his friends, his colleagues, his family. At the age of one hundred and thirty-five, he died for the third time. People were very suspicious because two times before he had played the trick; he died. Diagnosed by the doctors as dead, certified as dead, he woke up, opened his eyes and started laughing. So when he died this time, people were very cautious. Doctors were very cautious, but there was every certainty of his death; there was no question. They said, "Perhaps before he may have deceived you, but this time he is certainly dead. As far as medical science can know, he fulfills every requirement of a dead man." And the moment the certificate was signed by three doctors, the man opened his eyes, started laughing and said, "Listen, next time when I am going to die, I am going to REALLY die. I just thought one time more ...."

That part of Kashmir occupied by Pakistan has the longest living people in India and Pakistan. One hundred and twenty is very ordinary, normal. One hundred and fifty you can find; it is not so normal, but still there are hundreds of people who have passed one hundred and fifty. And there are a few rare cases who have reached one hundred and eighty years of age and they are still young; they are still working in their fields.

And this man has been questioned by newspapers, by journalists from all over the world, because he is a rare man; three times certified dead and three times he has defied all medical knowledge, all medical science. And they asked, "What have you been doing? What happens?"

He said, "Nothing -- because I am not my body. I know it; and I am not my breathing, I know it; and I am not my heart, I know it -- I am beyond all these. I simply slip into the beyond. The heart stops, the pulse stops, the breathing stops, and you are all befooled. Then I slip back again into the body, the blood starts running again, the pulse starts working again and the heart starts beating again." He is a simple man, a farmer. He is not a yogi; he has never practiced anything. But just when he was a very young child, not more than seven or eight years old, he came in contact with a Sufi mystic who told him that death is an illusion. And he was so innocent that he accepted it.

The Sufi mystic said to him, "There is a very simple way to slip out of your body. Just watch it from inside; watch the body and suddenly there will come more and more distance between you and your body. Soon the body will be miles away. Watch the mind and the same will happen with the mind.

"You simply remain a watcher and you will be able to slip out of the body, out of the mind, out of this whole personality. And it is within your control to come back. Because you have slipped out, you know the way you slipped out. So you know the way to come back in. And the way is that by watching, you slipped out

-- now stop watching. Become identified with the body. Say, `I am the body, I am the mind, I am the breathing, I am the heart beating.' Immediately the distance will disappear. You will come closer and soon you will slip back into the body." Identifying yourself with the body, you become the body. Then you are a mortal. Then there is fear of death. Non-identifying with the body, you are just a watcher, you are just a pure consciousness, a no-mind. And there is no death and there is no disease and there is no old age. As far as your witnessing is concerned, it is eternal and it is always fresh and young and the same.

The authentic religion does not teach you to worship. The authentic religion teaches you to discover your immortality, to discover the god within you. And that's what Bodhidharma is saying.

IF YOU SEEK DIRECT UNDERSTANDING, DON'T HOLD ONTO ANY APPEARANCE WHATSOEVER, AND YOU WILL SUCCEED. I HAVE NO OTHER ADVICE.

His advice is very simple, but it never fails. He is advising not to get identified with any appearance: the body is an appearance, the mind is an appearance, the world is an appearance. The only thing that is absolutely real is your consciousness. Everything else goes on changing. That which goes on changing is an appearance -- don't get identified with it. You are the unchanging divine, you are the unchanging godliness. And Bodhidharma says: I HAVE NO OTHER ADVICE. ...DON'T CLING TO APPEARANCES, AND YOU WILL BE OF ONE MIND WITH THE BUDDHA.

The sutra says: YOU WILL BE OF ONE MIND WITH THE BUDDHA. That is the misunderstanding of the person who has been taking notes of Bodhidharma's statements. I have to make the correction from "mind" to "no-mind."

As minds, you can never be one with the buddha. Just try to understand, because it is infinitely significant. Here, if you are all minds, then there are as many people as there are minds. But if you all become silent, with no thoughts, then there is only one no-mind -- then all the distinctions disappear. Whether you are a man or a woman, a young child or old, educated or uneducated, rich or poor, it does not matter.

All distinctions disappear the moment mind is transcended. All distinctions are made by the mind. Beyond the mind is just a silent sky, a pure space. In that pure space with the buddha, you are all one with existence. You are one with the whole.

I call this oneness with the whole, the only holiness.

Bodhidharma The Greatest Zen Master

                                             

                                        

            

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मन , वासनाएँ , शरीर , आकांक्षाएं -- wake up !!

मन मांगता रहता है संसार को , वासनाएँ दौडती रहती हैं वस्तुओं की तरफ , शरीर आतुर होता है शरीरों के लिए , आकांक्षाएं विक्षिप्त रहती हैं पूर्ति के लिए | हमारा जीवन आग की लपट है | वासनाएं जलती हैं उन लपटों में , आकांक्षाएं ,इच्छाएं जलती हैं | गीला ईंधन जलता है इच्छा का , और सब धुआं - धुआं हो जाता है |

इन लपटों में जलते हुए कभी - कभी मन थकता भी है , बेचैन भी होता है , निराश भी , हताश भी होता है | हताशा में , बेचैनी में कभी - कभी प्रभु की तरफ भी मुड़ता है |

दौड़ते - दौड़ते इच्छओं के साथ कभी - कभी प्रार्थना करने का मन भी हो आता है | 

दौड़ते - दौड़ते वासनाओं के साथ कभी - कभी प्रभु की सन्निधि में आंख बंद कर ध्यान में डूब जाने की कामना भी जन्म लेती है | 

बाजार की भीड़ - भाड़ से हट कर कभी मंदिर के एकांत , मस्जिद के एकांत कोने में डूब जाने का ख्याल भी उठता है |

लेकिन वासनाओं से थका हुआ आदमी मंदिर में बैठ कर पुनः वासनाओं की मांग शुरू कर देता है | बाजार से थका आदमी मंदिर में बैठ कर पुनः बाजार का विचार शुरू कर देता है | क्योंकि बाजार से वह थका है , जागा नहीं , केवल इच्छाओं से विश्राम के लिए मंदिर चला आया | 

उस विश्राम में इच्छाएं ताजी हो जाती हैं | प्रार्थना में जुड़े हुए हाथ भी संसार की ही मांग करते हैं | यज्ञ की वेदी के आस - पास घूमता हुआ साधक या याचक भी पत्नी मांगता है , पुत्र मांगता है , गौएं मांगता है , धन मांगता है , यश , राज्य , साम्राज्य मांगता है |

असल में जिसके चित में संसार है उसकी प्रार्थना में संसार ही होगा | जिसके चित में वासनाओं का जाल है उसके प्रार्थना के स्वर भी उन्हीं वासनाओं के धुएं को पकड़ कर कुरूप हो जाते हैं |

यहीं यह बात समझ लेनी जरूरी है कि सांसारिक मांग तो सांसारिक होती है , मांग मात्र सांसारिक होती है | वासनाएं सांसारिक हैं ठीक है , लेकिन वासना मात्र सांसारिक है , यह भी स्मरण रख लें ! 

शांति की कोई मांग नहीं होती , अशांति से मुक्ति होती है और शांति परिणाम होती है | शांति को मांगा नहीं जा सकता ,

सिर्फ अशांति को छोड़ा जा सकता है और शांति मिलती है | और जो शांति को मांगता है वह कभी शांत नही होता है , क्योंकि उसकी शांति की मांग सिर्फ एक और अशांति का जन्म होता है |

हम परमात्मा को चाह नहीं सकते , क्योंकि चाह ही तो परमात्मा और हमारे बीच बाधा है |

चाह ही तनाव है , चाह ही असंतोष है| चाह का नाम ही संसार है | 

वासना ही संसार है , सांसारिक वासना कहना ठीक नहीं |

भूलें भाषा में हैं , क्योंकि अज्ञानी भाषा निर्मित करता है | और ज्ञानी की अब तक कोई भाषा नहीं है | 

ज्ञान मौन है ; मुखर नहीं , मूक है ! इसलिए अज्ञानी की भाषा ही ज्ञानी को उपयोग करनी पडती है | फिर भूलें होती हैं | 

जैसे यह भूल निरंतर हो जाती है | हम कहते है , संसार की चीजों को मत चाहो | 

कहना चाहिए , चाहो ही मत | क्योंकि चाह का नाम ही संसार है |

हम कहते हैं , मन को शांत करो | ठीक नहीं है यह कहना | क्योंकि शांत मन जैसी कोई चीज नहीं | अशांति का नाम ही मन है | 

जब तक अशांति है तब तक मन है ; नहीं तो मन भी नहीं | जहां शांति हुई वहां मन तिरोहित हुआ |

शांत मन का अर्थ , मन मर गया , अब मन नहीं है | चाह के छूटने का अर्थ , संसार गया , अब नहीं है | 

" जहां चाह नहीं ------ वहां परमात्मा है |

जहां चाह है ----------- वहां संसार है | "

इसलिए परमात्मा की चाह नहीं हो सकती 

और अनचाहा संसार नहीं हो सकता | ये दो बातें नहीं हो सकतीं |

अज्ञान से ऊबे , थके , घबड़ाए हुए लोग विश्राम के लिए , विराम के लिए :-- धर्म , पूजा , प्रार्थना , ध्यान , उपासना में आते हैं | 

लेकिन मांगे उनकी साथ चली आती हैं | चित उनका साथ चला आता है | 

एक आदमी दुकान से उठा और मंदिर में गया , जुते बाहर छोड़ देता है , मन भीतर ले जाता है | भीतर मन परमात्मा को देखने के लिए नहीं उठता | वहां फिर वस्तुओं की कामना और वासना लौट आती है | 

हाथ जुड़ते परमात्मा से कुछ मांगने के लिए ! और जब भी हाथ कुछ मांगने के लिए जुड़ते हैं तभी प्रार्थना का अंत हो जाता है | 

मांग और प्रार्थना का कोई मेल नहीं |

फिर प्रार्थना क्या है ?

प्रार्थना सिर्फ धन्यवाद है | मांग नहीं , डिमांड नहीं , थैंक्स गिविंग , सिर्फ धन्यवाद | 

जो मिला मिला है वह इतना काफी है कि उसके लिए मंदिर धन्यवाद देने जाना चाहिए |

धार्मिक आदमी वही है जो मंदिर धन्यवाद देने जाता है | अधार्मिक वह नहीं जो मंदिर नहीं जाता है | आधर्मिक असली वह है जो मंदिर मांगने जाता है |

छोड़ें वासनाओं को , छोड़ें भविष्य को , छोड़े सपनों को , छोड़ें अंततः अपने को | 

ऐसे जीएं जैसे प्रभु ही आपके भीतर से जीता है | 

ऐसे जीएं जैसे चारों ओर प्रभु ही जीता है | 

ऐसे करें कृत्य जैसे प्रभु ही करवाता है ,

Happy janmashtmi 😘

          कृष्ण प्रतीक हैं हँसते व जीवंत धर्म के

कृष्ण का व्यक्तित्व बहुत अनूठा है। अनूठेपन की पहली बात यह है कि कृष्ण हुए तो अतीत में, लेकिन हैं भविष्य के। मनुष्य अभी भी इस योग्य नहीं हो पाया कि कृष्ण का समसामयिक बन सके। अभी भी कृष्ण मनुष्य की समझ से बाहर हैं। भविष्य में ही यह संभव हो पाएगा कि कृष्ण को हम समझ पाएँ।

इसके कुछ कारण हैं।

सबसे बड़ा कारण तो यह है कि कृष्ण अकेले ही ऐसे व्यक्ति हैं, जो धर्म की परम गहराइयों और ऊंचाइयों पर होकर भी गंभीर नहीं हैं, उदास नहीं हैं, रोते हुए नहीं हैं। साधारणत: संत का लक्षण ही रोता हुआ होना है। जिंदगी से उदास, हारा हुआ, भागा हुआ। कृष्ण अकेले ही नाचते हुए व्यक्ति हैं, हँसते हुए, गीत गाते हुए। अतीत का सारा धर्म दुखवादी था। कृष्ण को छोड़ दें तो अतीत का सारा धर्म उदास आँसुओं से भरा हुआ था। हँसता हुआ धर्म, जीवन को समग्र रूप से स्वीकार करनेवाला धर्म, अभी पैदा होने को है। निश्चित ही पुराना धर्म मर गया है, और पुराना ईश्वर, जिसे हम अब तक ईश्वर समझते थे, जो हमारी धारणा थी ईश्वर की, वह भी मर गई है।

जीसस के संबंध में कहा जाता है कि वह कभी हँसे नहीं। शायद जीसस का यह उदास व्यक्तित्व और सूली पर लटका हुआ उनका शरीर ही हम दुखी चित्त लोगों के बहुत आकर्षण का कारण बन गया। महावीर या बुद्ध बहुत गहरे अर्थों में जीवन के विरोधी हैं। कोई और जीवन है परलोक में, कोई मोक्ष है, उसके पक्षपाती हैं। समस्त धर्मों ने दो हिस्से कर रखे हैं जीवन के-एक वह, जो स्वीकार करने योग्य है और एक वह, जो इंकार करने के योग्य है।

कृष्ण अकेले ही इस समग्र जीवन को पूरा ही स्वीकार कर लेते हैं। जीवन की समग्रता की स्वीकृति उनके व्यक्तित्व में फलित हुई है। इसलिए इस देश ने और सभी अवतारों को आंशिक अवतार कहा है, कृष्ण को पूर्ण अवतार कहा है। राम भी अंश ही हैं परमात्मा के, लेकिन कृष्ण पूरे ही परमात्मा हैं। और यह कहने का, यह सोचने का, ऐसा समझने का कारण है। और वह कारण यह है कि कृष्ण ने सभी कुछ आत्मसात कर लिया।

अल्बर्ट श्वीत्जर ने भारतीय धर्म की आलोचना में एक बड़ी कीमत की बात कही है, और वह यह कि भारत का धर्म जीवन-निषेधक, ‘लाइफ निगेटिव’ है। यह बात बहुत दूर तक सच है, यदि कृष्ण को भुला दिया जाए। और यदि कृष्ण को भी विचार में लिया जाए तो यह बात एकदम ही गलत हो जाती है। और श्वीत्जर यदि कृष्ण को समझते तो ऐसी बात न कह पाते। लेकिन कृष्ण की कोई व्यापक छाया भी हमारे चित्त पर नहीं पड़ी है। वे अकेले दु:ख के एक महासागर में नाचते हुए एक छोटे से द्वीप हैं। या ऐसा हम समझें कि उदास और निषेध और दमन और निंदा के बड़े मरुस्थल में एक बहुत छोटे-से नाचते हुए मरुद्यान हैं। वह हमारे पूरे जीवन की धारा को नहीं प्रभावित कर पाए। हम ही इस योग्य न थे, हम उन्हें आत्मसात न कर पाए।

मनुष्य का मन अब तक तोड़कर सोचता रहा, द्वंद्व करके सोचता रहा। शरीर को इंकार करना है, आत्मा को स्वीकार करना है, तो आत्मा और शरीर को लड़ा देना है। परलोक को स्वीकार करना है, इहलोक को इंकार करना है तो इहलोक और परलोक को लड़ा देना है। स्वभावत: यदि हम शरीर को इंकार करेंगे, तो जीवन उदास हो जाएगा। क्योंकि जीवन के सारे रसस्रोत और सारा स्वास्थ्य और जीवन का सारा संगीत और सारी वेदनाएँ शरीर से आ रही हैं। शरीर को जो धर्म इंकार कर देगा, वह पीतवर्ण हो जाएगा, रक्तशून्य हो जाएगा। उस पर से लाली खो जाएगी। वह पीले पत्ते की तरह सूखा हुआ धर्म होगा। उस धर्म की मान्यता भी जिनके मन में गहरी बैठेगी वे भी पीले पत्तों की तरह गिरने की तैयारी में संलग्न, मरने के लिए उत्सुक और तैयार हो जाएँगे।

कृष्ण अकेले हैं, जो शरीर को उसकी समस्तता में स्वाकीर कर लेते हैं, उसकी ‘टोटलिटी’ में। यह एक आयाम में नहीं, सभी आयाम में सच है। शायद कृष्ण को छोड़कर… कृष्ण को छोड़कर, और पूरे मनुष्यता के इतिहास में जरथुस्त्र एक दूसरा आदमी है, जिसके बाबत यह कहा जाता है कि वह जन्म लेते ही हँसा। सभी बच्चे रोते हैं। एक बच्चा सिर्फ मनुष्यजाति के इतिहास में जन्म लेकर हँसा है। यह सूचक है। यह सूचक है इस बात का कि अभी हँसती हुई मनुष्यता पैदा नहीं हो पाई। और कृष्ण तो हँसती हुई मनुष्यता को ही स्वीकार हो सकते हैं। इसलिए कृष्ण का बहुत भविष्य है। फ्रॉयड-पूर्व धर्म की जो दुनिया थी, वह फ्रॉयड-पश्चात् नहीं हो सकती। एक बड़ी क्रांति घटित हो गई है, और एक बड़ी दरार पड़ गई है मनुष्य की चेतना में। हम जहाँ थे फ्रॉयड के पहले, अब हम वहीं कभी भी नहीं हो सकेंगे। एक नया शिखर छू लिया गया है और एक नई समझ पैदा हो गई है। वह समझ समझ लेनी चाहिए।

पुराना धर्म सिखाता था आदमी को दमन और ‘सप्रेशन’। काम है, क्रोध है, लोभ हैं, मोह है। सभी को दबाना है और नष्ट कर देना है। और तभी आत्मा उपलब्ध होगी और तभी परमात्मा उपलब्ध होगा। यह लड़ाई बहुत लंबी चली। इस लड़ाई के हजारों साल के इतिहास में भी मुश्किल से दस-पाँच लोग हैं, जिनको हम कह पाएँ कि उन्होंने परमात्मा को पा लिया। एक अर्थ में यह लड़ाई सफल नहीं हुई। क्योंकि अरबों-खरबों लोग बिना परमात्मा को पाए मरे हैं। जरूर कहीं कोई बुनियादी भूल थी। यह ऐसा ही है जैसे कि कोई माली पचास हजार पौधे लगाए और एक पौधे में फूल आ जाएँ, और फिर भी हम उस माली के शास्त्र को मानते चले जाएँ, और हम कहें कि देखो एक पौधे में फूल आए ! और हम इस बात का खयाल ही भूल जाएँ कि पचास करोड़ पौधों में अगर एक पौधे में फूल आते हैं, तो यह माली की वजह से न आए होंगे, यह माली से किसी तरह बच गया होगा पौधा, इसिलए आ गए हैं। क्योंकि माली का प्रमाण तो बाकी पचास करोड़ पौधे हैं, जिनमें फूल नहीं आते, पत्ते नहीं लगते, सूखे ठूँठ रह जाते हैं।

एक बुद्ध, एक महावीर, एक क्राइस्ट अगर परमात्मा को उपलब्ध हो जाते हैं, द्वंद्वग्रस्त धर्मों के बावजूद, तो यह कोई धर्मों की सफलता का प्रमाण नहीं है। धर्मों की सफलता का प्रमाण तो तब होगा, माली तो तब सफल समझा जाएगा, जब पचास करोड़ पौधों में फूल लगें और एक में न लग पाएँ तो क्षमा-योग्य है। कहा जा सकेगा कि यह पौधे की गलती हो गई। इसमें माली की गलती नहीं हो सकती। पौधा बच गया होगा माली से, इसलिए सूख गया है, इसलिए फल नहीं आते हैं।

फ्रॉयड के साथ ही एक नई चेतना का जन्म हुआ और वह यह कि दमन गलत है। और दमन मनुष्य को आत्महिंसा में डाल देता है। आदमी अपने ही से लड़ने लगे तो सिर्फ नष्ट हो सकता है। अगर मैं अपने बाएँ और दाएँ हाथ को लड़ाऊँ तो न तो बायाँ जीतेगा, न दायाँ जीतेगा, लेकिन मैं हार जाऊँगा। दोनों हाथ लड़ेंगे और मैं नष्ट हो जाऊँगा। तो दमन ने मनुष्य को आत्मघाती बना दिया, उसने अपनी ही हत्या अपने हाथों कर ली।

कृष्ण, फ्रॉयड के बाद जो चेतना का जन्म हुआ है, जो समझ आई है, उस समझ के लिए कृष्ण ही अकेले हैं, जो सार्थक मालूम पड़ सकते हैं क्योंकि पुराने मनुष्य-जाति के इतिहास में कृष्ण अकेले हैं, जो दमनवादी नहीं हैं। उन्होंने जीवन के सब रंगों को स्वीकार कर लिया है। वे प्रेम से भागते नहीं। वे पुरुष होकर स्त्री से पलायन नहीं करते। वे परमात्मा को अनुभव करते हुए युद्ध से विमुख नहीं होते। वे करुणा और प्रेम से भरे होते हुए भी युद्ध में लड़ने की सामर्थ्य रखते हैं। अहिंसक चित्त है उनका, फिर भी हिंसा के ठेठ दावानल में उतर जाते हैं। अमृत की स्वीकृति है उन्हें, लेकिन जहर से कोई भय भी नहीं है। और सच तो यह है, जिसे भी अमृत का पता चल गया है उसे जहर का भय मिट जाना चाहिए। क्योंकि ऐसा अमृत ही क्या, जो जहर से फिर डरता चला जाए। और जिसे अहिंसा का सूत्र मिल गया उसे हिंसा का भय मिट जाना चाहिए। ऐसी अहिंसा ही क्या, जो अभी हिंसा से भी भयभीत और घबराई हुई है। और ऐसी आत्मा भी क्या, जो शरीर से भी डरती हो और बचती हो ! और ऐसे परमात्मा का क्या अर्थ, जो सारे संसार को अपने आलिंगन में न ले सकता हो। तो कृष्ण द्वंद्व को एक-सा स्वीकार कर लेते हैं। और इसलिए द्वंद्व के अतीत हो जाते हैं। ‘ट्रांसेंडेंस’ जो है, अतीत जो हो जाना है, वह द्वंद्व में पड़कर कभी संभव नहीं है, दोनों को एक साथ स्वीकार कर लेने से संभव है।

तो भविष्य के लिए कृष्ण की बड़ी सार्थकता है। और भविष्य में कृष्ण का मूल्य निरंतर बढ़ते ही जाने को है। जबकि सबके मूल्य फीके पड़ जाएँगे और द्वंद्व-भरे धर्म जबकि पीछे अँधेरे में डूब जाएँगे और इतिहास की राख उन्हें दबा देगी, तब भी कृष्ण का अंगार चमकता हुआ रहेगा। और भी निखरेगा, क्योंकि पहली दफा मनुष्य इस योग्य होगा कि कृष्ण को समझ पाए। कृष्ण को समझना बड़ा कठिन है। आसान है यह बात समझना कि एक आदमी संसार को छोड़कर चला जाए और शांत हो जाए। कठिन है इस बात को समझना कि संसार के संघर्ष में, बीच में खड़ा होकर और शांत हो। आसान है यह बात समझनी कि आदमी विरक्त हो जाए, आसक्ति के संबंध तोड़कर भाग जाए और उसमें एक पवित्रता का जन्म हो। कठिन है यह बात समझनी कि जीवन के सारे उपद्रव के बीच, जीवन के सारे उपद्रव में अलिप्त, जीवन के सारे धूल-धवाँस के कोहरे और आँधियों में खड़ा हुआ दिया हिलता न हो, उसकी लौ कँपती न हो-कठिन है यह समझना। इसलिए कृष्ण को समझना बहुत कठिन था। निकटतम जो कृष्ण थे, वे भी नहीं समझ सकते।

लेकिन पहली दफा एक महान प्रयोग हुआ है। पहली दफा आदमी ने अपनी शक्ति का पूरा परीक्षण कृष्ण में किया है। ऐसा परीक्षण कि संबंधों में रहते हुए असंग रहा जा सके, और युद्ध के क्षण पर भी करुणा न मिटे। और हिंसा की तलवार हाथ में हो, तो भी प्रेम का दिया मन से न बुझे।

इसलिए कृष्ण को जिन्होंने पूजा भी है, जिन्होंने कृष्ण की आराधना भी की है, उन्होंने भी कृष्ण के टुकड़े-टुकड़े करके किया है। सूरदास के कृष्ण कभी बच्चे से बड़े नहीं हो पाते। बड़े कृष्ण के साथ खतरा है। सूरदास बर्दाश्त न कर सकेंगे। वह बाल कृष्ण को ही..क्योंकि बालकृष्ण अगर गाँव की स्त्रियों को छेड़ आता है तो हमें बहुत कठिनाई नहीं है। लेकिन युवा कृष्ण जब गाँव की स्त्रियों को छेड़ देगा तो फिर बहुत मुश्किल हो जाएगा। फिर हमें समझना बहुत मुश्किल हो जाएगा, क्योंकि हम अपने ही तल पर तो समझ सकते हैं। हमारे अपने तल के अतिरिक्त समझने का हमारे पास कोई उपाय भी नहीं है। तो कोई है, जो कृष्ण के एक रूप को चुन लेगा; कोई है, जो दूसरे रूप को चुन लेगा। गीता को प्रेम करनेवाले भागवत की उपेक्षा कर जाएँगे, क्योंकि भागवत का कृष्ण और ही है। भागवत को प्रेम करनेवाले गीता की चर्चा में पड़ेगे, क्योंकि कहाँ राग-रंग और कहाँ रास और कहाँ युद्ध का मैदान ! उनके बीच कोई ताल-मेल नहीं है। शायद कृष्ण से बड़े विरोधों को एक-साथ पी लेनेवाला कोई व्यक्तित्व ही नहीं है। इसिलए कृष्ण की एक-एक शक्ल को लोगों ने पकड़ लिया है। जो जिसे प्रीतिकर लगी है, उसे छांट लिया है, बाकी शक्ल को उसने इंकार कर दिया है।

गांधी गीता को माता कहते हैं, लेकिन गीता को आत्मसात नहीं कर सके। क्योंकि गाँधी की अहिंसा युद्ध की संभावनाओं को कहाँ रखेगी ? तो गांधी उपाय खोजते हैं, वह कहते हैं कि यह जो युद्ध है, यह सिर्फ रूपक है, यह कभी हुआ नहीं । यह मनुष्य के भीतर अच्छाई और बुराई की लड़ाई है। यह जो कुरुक्षेत्र है, यह कहीं कोई बाहर का मैदान नहीं है, और ऐसा नहीं है कि कृष्ण ने कहीं अर्जुन को किसी बाहर के युद्ध में लड़ाया हो। यह तो भीतर के युद्ध की रूपक-कथा है। यह ‘पैरबेल’ है, यह एक कहानी है। यह एक प्रतीक है। गांधी को कठिनाई है। क्योंकि गांधी का जैसा मन है, उसमें तो अर्जुन ही ठीक मालूम पडे़गा। अर्जुन के मन में बड़ी अहिंसा का उदय हुआ है। वह युद्ध छोड़कर भाग जाने को तैयार है। वह कहता है, अपनों को मारने से फायदा क्या ? और वह कहता है, इतनी हिंसा करके धन पाकर भी, यश पाकर भी, राज्य पाकर भी मैं क्या करूँगा? इससे तो बेहतर है कि मैं सब छोड़कर भिखमंगा हो जाऊँ। इससे तो बेहतर है कि मैं भाग जाऊँ और सारे दु:ख वरण कर लूँ, लेकिन हिंसा में न पड़ूँ। इससे मेरा मन बड़ा कँपता है। इतनी हिंसा अशुभ है।

कृष्ण की बात गांधी की पकड़ में कैसे आ सकती हैं ? क्योंकि कृष्ण उसे समझाते हैं कि तू लड़। और लड़ने के लिए जो-जो तर्क देते हैं, वह ऐसा अनूठा है कि इसके पहले कभी भी नहीं दिया गया था। उसको परम अहिंसक ही दे सकता है, उस तर्क को।

कृष्ण का यह तर्क है कि जब तक तू ऐसा मानता है कि कोई मर सकता है, तब तक तू आत्मवादी नहीं है। तब तक तुझे पता ही नहीं है कि जो भीतर है, वह कभी मरा है, न कभी मर सकता है। अगर तू सोचता है कि मैं मार सकूँगा, तो तू बड़ी भ्रांति में है, बड़े अज्ञान में है। क्योंकि मारने की धारणा ही भौतिकवादी की धारणा है। जो जानता है, उसके लिए कोई मरता नहीं है। तो अभिनय है- कृष्ण उससे कह रहे हैं-मरना और मारना लीला है, एक नाटक है।

इस संदर्भ में यह समझ लेना उचित होगा कि राम के जीवन को हम चरित्र कहते हैं। राम बड़े गंभीर हैं। उनकी जीवन लीला नहीं है, चरित्र ही है। लेकिन कृष्ण गंभीर नहीं है। कृष्ण का चरित्र नहीं है वह, कृष्ण की लीला है। राम मर्यादाओं से बँधे हुए व्यक्ति हैं, मर्यादाओं के बाहर वे एक कदम न बढ़ेंगे। मर्यादा पर वे सब कुर्बान कर देंगे। कृष्ण के जीवन में मर्यादा जैसी कोई चीज ही नहीं है। अमर्यादा। पूर्ण स्वतंत्र। जिसकी कोई सीमा नहीं, जो कहीं भी जा सकता है। ऐसी कोई जगह नहीं आती, जहाँ वह भयभीत हो और कदम को ठहराए। यह अमर्यादा भी कृष्ण के आत्म-अनुभव का अंतिम फल है। तो हिंसा भी बेमानी हो गई है वहाँ, क्योंकि हिंसा हो नहीं सकती। और जहाँ हिंसा ही बेमानी हो गई हो, वहाँ अहिंसा भी बेमानी हो जाती है। क्योंकि जब तक हिंसा सार्थक है और हिंसा हो सकती है, तभी तक अहिंसा भी सार्थक है। असल में हिंसक अपने को मानना भौतिकवाद है, अहिंसक अपने को मानना भी उसी भौतिकवाद का दूसरा छोर है। एक मानता है मैं मार डालूँगा, एक मानता है मैं मारूँगा नहीं, मैं मारने को राजी ही नहीं हूँ। लेकिन दोनों मानते हैं कि मारा जा सकता है।

ऐसा अध्यात्म युद्ध को भी खेल मान लेता है। और जो जीवन की सारी दिशाओं को राग की, प्रेम की, भोग की, काम की, योग की, ध्यान की समस्त दिशाओं को एक साथ स्वीकार कर लेता है। इस समग्रता के दर्शन को समझने की संभावना रोज बढ़ती जा रही है, क्योंकि अब हमें कुछ बातें पता चली हैं, जो हमें कभी भी पता नहीं थीं। लेकिन कृष्ण को निश्चित ही पता रही हैं।

जैसे हमें आज जाकर पता चला कि शरीर और आत्मा जैसी दो चीजें नहीं है। आत्मा का जो छोर दिखाई पड़ता है, वह शरीर है, और शरीर का जो छोर दिखाई नहीं पड़ता है, वह आत्मा है। परमात्मा और संसार जैसी दो चीजें नहीं हैं। परमात्मा और प्रकृति जैसा द्वंद्व नहीं है कहीं। परमात्मा का हिस्सा दृश्य हो गया है, वह प्रकृति है। और जो अब भी अदृश्य है, वह परमात्मा है। कहीं भी ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ प्रकृति खत्म होती है और परमात्मा शुरू होता है। बस प्रकृति ही लीन होते-होते परमात्मा बन जाती है। परमात्मा ही प्रगट होते-होते प्रकृति बन जाता है। अद्वैत का यही अर्थ है। और इस अद्वैत की अगर हमें धारणा स्पष्ट हो जाए, इसकी प्रतीति हो जाए, तो कृष्ण को समझा जा सकता है।

साथ ही भविष्य में और क्यों कृष्ण के मूल्य और कृष्ण की सार्थकता बढ़ने को है और कृष्ण क्यों मनुष्य के और निकट आ जाएँगे ? अब दमन संभव नहीं हो सकेगा। बड़े लंबे संघर्ष और बड़े लंबे ज्ञान की खोज के बाद ज्ञात हो सका कि जिन शक्तियों से हम लड़ते हैं, वे शक्तियाँ हमारी ही हैं, हम ही हैं। इसलिए उनसे लड़ने से बड़ा कोई पागलपन नहीं हो सकता। और यह भी ज्ञात हुआ है कि जिससे हम लड़ते हैं, हम सदा के लिए उसी से घिरे रह जाते हैं।  उसे हम कभी रूपांतरित नहीं कर पाते। उसका ‘ट्रांसफार्मेशन’ नहीं होता।

अगर कोई व्यक्ति काम से लड़ेगा तो उसके जीवन में ब्रह्मचर्य कभी भी घटित नहीं हो सकता। अगर ब्रह्मचर्य घटित हो सकता है तो एक ही उपाय है कि वह अपनी काम की ऊर्जा को कैसे रूपांतरित करे। काम की ऊर्जा से लड़ना नहीं है, काम की ऊर्जा को कैसे रूपांतरित करे। काम की ऊर्जा से दुश्मनी नहीं लेनी, काम की ऊर्जा से मैत्री साधनी है। क्योंकि हम सिर्फ उसी को बदल सकते हैं, जिससे हमारी मैत्री है। जिसके हम शत्रु हो गए उसको बदलने का सवाल नहीं। जिसके हम शत्रु हो गए उसको समझने का भी उपाय नहीं है। समझ भी हम उसे ही सकते हैं, जिससे हमारी मैत्री है।

तो जो हमें निकृष्टतम दिखाई पड़ रही है, वह भी श्रेष्ठतम का ही छोर है। पर्वत का जो बहुत ऊपर का शिखर है, वह, और पर्वत के पास की जो बहुत गहरी खाई है, ये दो घटनाएँ नहीं हैं। ये एक ही घटना के दो हिस्से हैं। यह जो खाई बनी है, यह पर्वत के ऊपर उठने से बनी है। यह जो पर्वत ऊपर उठ सका है, यह खाई के बनने से ऊपर उठ सका है। ये दो चीजें नहीं हैं। पर्वत और खाई हमारी भाषा में दो हैं, अस्तित्व में एक ही चीज के दो छोर हैं।

नीत्शे का एक बहुत कीमती वचन है। नीत्शे ने कहा है कि जिस वृक्ष को आकाश की ऊँचाई छूनी हो, उसे अपनी जड़े पाताल की गहराई तक पहुँचनी पड़ती हैं। और अगर कोई वृक्ष अपनी जड़ों को पाताल तक पहुँचाने से डरता है, तो उसे आकाश तक पहुँचने की आकांक्षा भी छोड़ देनी पड़ती है। असल में जितनी ऊंचाई, उतने ही गहरे भी जाना पड़ता है। जितना ऊँचा जाना हो उतना ही नीचे भी जाना पड़ता है। निचाई और ऊँचाई दो चीजें नहीं हैं, एक ही चीज के दो आयाम हैं और वे सदा समानुपात हैं, एक ही अनुपात में बढ़ते हैं।

मनुष्य के मन ने सदा चाहा कि वह चुनाव कर ले। उसने चाहा कि स्वर्ग को बचा ले और नर्क को छोड़ दे। उसने कहा कि शांति को बचा ले, तनाव को छोड़ दे। उसने चाहा शुभ को बचा ले, अशुभ को छोड़ दे। उसने चाहा प्रकाश ही रहे, अंधकार न रह जाए। मनुष्य के मन के अस्तित्व को दो हिस्सों में तोड़कर एक हिस्से का चुनाव किया और दूसरे का इंकार किया। इससे द्वंद्व पैदा हुआ, इससे द्वैत पैदा हुआ। कृष्ण दोनों को एक साथ स्वीकार करने के प्रतीक है। नहीं तो अपूर्ण ही रह जाएगा। जितने को चुनेगा, उतना हिस्सा रह जाएगा और जिसको इंकार करेगा, सदा उससे बँधा रहेगा। उससे बाहर नहीं जा सकता है। जो व्यक्ति काम का दमन करेगा, उसका चित्त कामुक-से-कामुक होता चला जाएगा। इसलिए जो संस्कृति, जो धर्म काम का दमन सिखाता है, वह संस्कृति कामुकता पैदा कर जाती है।

हमने कृष्ण के उन हिस्सों का इंकार किया, जो काम की स्वीकृति है। लेकिन अब यह संभव हो जाएगा, क्योंकि अब हमें दिखाई पड़ना शुरू हुआ है कि काम की ऊर्जा, वह जो ‘सेक्स इनर्जी’ है, वह ऊर्ध्वगमन करके ब्रह्मचर्य के उच्चतम शिखरों को छू पाती है। जीवन में किसी से भागना नहीं है और जीवन में किसी को छोड़ना नहीं है, जीवन को पूरा ही स्वीकार करके जीना है। उसको जो समग्रता से जीता है, वह जीवन को पूर्णता को उपलब्ध होता है। इसलिए मैं कहता हूँ कि भविष्य के संदर्भ में कृष्ण का बहुत मूल्य है और हमारा वर्तमान रोज उस भविष्य के करीब पहुँचता है, जहाँ कृष्ण की प्रतिमा निखरती जाएगी और एक हँसता हुआ धर्म, एक नाचता हुआ धर्म जल्दी निर्मित होगा। तो उस धर्म की बुनियादों में कृष्ण का पत्थर जरूर रहने को है।

🌹❤ पुनर्जन्म की बात 1 ❤🌹

प्रश्न—कुछ धर्म पुनर्जन्म में विश्वास करते है और कुछ नहीं करते। आप अपने बारे में कैसे जान सकते है कि आपने भी जीवन जिया है और पुन: जीएंगे?

              सिद्धांतों में मेरा विश्वास नहीं हे। मैं एक साधारण आदमी हूं कोई सिद्धांतवादी नहीं। सिद्धांतवादी तो महान विचारक होते है। वह यथार्थ के बारे में कुछ भी नहीं जानते, मगर वह इसके बारे में सिद्धांत गढ़ता रहते है। उसकी पूरा जीवन घूमता ही रहता है। और सत्य, यर्थाथ तो बस केंद्र में ही रह जाता है। किंतु सिद्धांतवादी इधर-उधर की हांकने में माहिर होता है।

      जिस क्षण तुम किसी दूसरे पर भरोसा करने लगते हो, तो अपनी व्यक्तिगत खोज बंद कर देते हो। और मैं नहीं चाहूंगा। कि तुम अपनी व्यक्तिगत खोज बंद करों। हजारों वर्ष से व्यक्ति को इसी तरह छला गया और उसका शोषण किया गया है। मैं इस पूरी रणनीति को समूल नष्ट कर देना चाहता हूं। केवल अपने अनुभव पर भरोसा रखो। मैं हां कहूं या न, इससे कोई अंतर नहीं पड़ता। अंतर इस बात से पड़ता है कि तुमने इसका अनुभव किया या नहीं। वहीं निर्णायक होगा। उससे तुम्हारे जीवन में निश्चय ही परिवर्तन आ जाएगा।

      तीन धर्म है—यहूदी, ईसाइयत, इसलाम, जिनका पूनर्जन्म के सिद्धांत पर नकारात्मक रूख रहा है। वे कहते है कि यह सच नहीं है। यह एक नकारात्मक विश्वास है। इन तीनों धर्मों के समानांतर—हिंदू, बौद्ध और जैन, तीन धर्म है जिनका सकारात्मक दृष्टिकोण है। वे कहते है, पुनर्जन्म एक वास्तविकता है। किंतु वह भी एक विश्वास है; एक सकारात्मक विश्वास।

      मेरी मान्यता तीसरी है, जिसे अभी आजमाया नहीं गया है। मैं कहता हूं, इस सिद्धांत को परिकल्पना मान कर स्वीकार करो, न तो हां कहो और न ना। परिकल्पना मान कर स्वीकार करने का अर्थ है: ‘’मैं इसके बारे में किसी सकारात्मक अथवा नकारात्मक पूर्वाग्रह के बिना इसी जांच-पड़ताल करने के लिए तैयार हूं। मैं इसकी सच्चाई जानने के लिए किसी पूर्व कल्पित विचार के बिना इसकी गहराई में जाऊँगा।

      धर्मों ने परिकल्पना शब्द का प्रयोग किया ही नहीं है। तुम या तो विश्वास करे या अविश्वास। अविश्वासी भी विश्वासी होता है। केवल नकारात्मक ढंग से। उनमें कोई गुणात्मक भिन्नता नहीं है। वे एक तरह के लोग है। जब तुम्हारा कोई नकारात्मक विश्वास या कोई सकारात्मक विश्वास होता है, तो तुम्हारे मन ने यह निर्णय कर लिया होता है कि सच्चाई क्या है। इसे मैं अप्रामाणिक, बेईमान कहता हूं। और तुम किसी वस्तु को नकारात्मक अथवा सकारात्मक दृष्टि से स्वीकार कर लेते हो। तो मन की यह क्षमता है कि वह उस तरह का भ्रम पैदा कर देता है।

      इसलाम में, ईसाइयों में, यहूदियों में तुम्हें ऐसे बच्चे नहीं मिलेंगे जिन्हें अपने पूर्वजन्म की याद हो। किंतु हिंदू, बौद्ध, और जैन धर्मों में लगभग प्रत्येक दिन कहीं ने कहीं किसी बच्चे को अपने पूर्व जन्मों की याद आती है। लोगों ने यह समझने का प्रयत्न किया है कह उसकी स्मृति में कोई तथ्य होता है या यह मात्र कल्पना होती है। और ऐसे बहुत से मामले मिले है जिनमे तथ्य इसका स्पष्ट रूप से समर्थन करते है।

      भारत में तो ऐसा हर दिन होता रहता है—एक स्थान में, दूसरे स्थान में, किसी ने किसी बच्चे को इसकी स्मृति होती है। और हिंदू, जैन और बौद्ध धर्म कोई भी इसकी जांच-पड़ताल नहीं करता। क्योंकि वे इस बात से भयभीत होते है कि उनका सिद्धांत गलत न सिद्ध हो जाये। मगर तुम किसी ईसाई देश में, यहूदी समुदाय में, किसी इस्लामिक भूमि में ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि उन्होंने इस बात को स्वीकार कर लिया है कि इस तरह की चीज पूर्ण रूप से असत्य है।

      जहां तक मेरा संबंध है, पुनर्जन्म एक सच्चाई है। यह मेरा अपना अनुभव है। किंतु जो मेरे लिए सत्य है, तुम्हारे लिए वह सिद्धांत हो जाता है। और मैं अपने सत्य को तुम्हारा सिद्धांत नहीं बनाना चाहता। इसीलिए मैंने कहा: ‘’मेरा सिद्धांतों में, विश्वासों से कुछ लेना-देना नहीं है। सत्य मेरा व्यवसाय है।‘’

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निर्वासना कैसे पाई जाएगी?

          इस संसार में सभी कुछ पाया जा सकता है। लेकिन यह निर्वासना कैसे पाई जाएगी? यह तो बिलकुल नहीं पाई जा सकती। पाने की भाषा ही वहां गलत है। वहां तो समझ ही काम आती है, पाना काम नहीं आता। तुम वासनाओं को समझ लो कि उनमें कष्ट है। मेरे कहने से नहीं। मेरे कहने से समझे तो समझे नहीं। अपनी वासनाओं को ही अनुभव करो। तुम धन के पीछे दौड़-दौड़ कर कितना कष्ट पा रहे हो। फिर धन तुम्हें मिल भी गया, क्या मिला? देखो, निरीक्षण करो! जाग कर अपने जीवन की प्रक्रिया को समझो। अपने मन के ढांचे को पहचानो। जैसे-जैसे तुम्हें कष्ट साफ होने लगेगा,वैसे-वैसे ही तुम पाओगे कि तुम्हारी मुट्ठी संसार पर खुलने लगी। त्याग नहीं करना पड़ेगा--त्याग हो जाएगा। और यह बड़ी अलग बात है। इसलिए मैं कहता हूं: त्याग तो करना ही मत, क्योंकि त्याग करने का मतलब है कच्चा। त्याग हो जाए।

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❤ Dream Is Part Of Reality

        Dream is as real as any other reality. Dream is part of reality. We always create a dichotomy in our minds of good and bad, the real and unreal, of God and devil. We continuously create a dichotomy, and then of course we are caught in it, and it becomes a dilemma.

Dream is part of reality as much as reality is part of dream. They are not two separate things. So don’t create unnecessary problems... accept. It is good. Dream good dreams, and dream with more alertness, more awareness. Have a little more watchfulness and then you will be able to enjoy both. You can enjoy the whole movie of the mind. So many beautiful pictures move on the screen and you can just watch. No movie can be so dramatic or so intriguing –but you have to become a spectator also.

And this is a great art because in the dream you are everything: the actor, the story writer, the playback singer, the projector, the hall, the audience, the screen, the projected film. You are everything and you are doing all sorts of things alone.

So just one thing has to be remembered –to be a witness to all that is happening to you and enjoy it. A great drama is being enacted within you. Don’t try to fight or to be against it; don’t condemn it as being a dream.

If you don’t condemn, by and by the dream will start disappearing. One day comes when the witness is left alone, all dreaming gone, all actors disappear, the projector and the film and the screen, and the theatre; everything gone. One is simply sitting alone in tremendous silence, in a great nowhereness, in nothingness....

Don’t long for it, otherwise it will not come! Just try to understand the dreams. Watch them, witness; don’t fight –and then that day will come on its own. If you hope for it, you have already lost your witnessing....

Then just enjoy whatsoever is happening right now

                                             

                                        

            

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“आनंद क्या है ?”

 

 

मनुष्य को तीन प्रकार की अनुभूतियां होती हैं। एक अनुभूति दुख की है; एक अनुभूति सुख की है; एक अनुभूति आनंद की है। सुख की और दुख की अनुभूतियां बाहर से होती हैं। बाहर हम कुछ चाहते हैं, मिल जाए, सुख होता है। बाहर हम कुछ चाहते हैं, न मिले, दुख होता है। बाहर प्रिय को निकट रखना चाहते हैं, सुख होता है; प्रिय से विछोह हो, दुख होता है। अप्रिय से मिलना हो जाए, दुख होता है; प्रिय से बिछुड़ना हो जाए, तो दुख होता है। बाहर जो जगत है उसके संबंध में हमें दो तरह की अनुभूतियां होती हैं–या तो दुख की, या सुख की।

आनंद की अनुभूति बाहर से नहीं होती। भूल करके आनंद को सुख न समझना। आनंद और सुख में अंतर है। सुख दुख का अभाव है; जहां दुख नहीं है वहां सुख है। दुख सुख का अभाव है; जहां सुख नहीं है वहां दुख है। आनंद दुख और सुख दोनों का अभाव है; जहां दुख और सुख दोनों नहीं हैं, वैसी चित्तकी परिपूर्ण शांत स्थिति आनंद की स्थिति है। आनंद का अर्थ है– जहां बाहर से कोई भी आंदोलन हमें प्रभावित नहीं कर रहा–न दुख का और न सुख का।

सुख भी एक संवेदना है, दुख भी एक संवेदना है। सुख भी एक पीड़ा है, दुख भी एक पीड़ा है। सुख भी हमें बेचैन करता है, दुख भी हमें बेचैन करता है। दोनों अशांतियां हैं। इसे थोड़ा अनुभव करें, सुख भी अशांति है, दुख भी अशांति है। दुख की अशांति अप्रीतिकर है, सुख की अशांति प्रीतिकर है। लेकिन दोनों उद्विग्नताएं हैं, दोनों चित्त की उद्विग्न, उत्तेजित अवस्थाएं हैं। सुख में भी आप उत्तेजित हो जाते हैं। अगर बहुत सुख हो जाए तो मृत्यु तक हो सकती है। अगर आकस्मिक सुख हो जाए तो मृत्यु हो सकती है, इतनी उत्तेजना सुख दे सकता है।

दुख भी उत्तेजना है, सुख भी उत्तेजना है। अनुत्तेजना आनंद है। जहां कोई उत्तेजना नहीं, जहां चेतन पर बाहर का कोई कंपन, प्रभाव नहीं कर रहा, जहां चेतन बाहर से बिल्कुल पृथक और अपने में विराजमान है। उत्तेजना का अर्थ है– अपने से बाहर संबंधित होना, अपने से बाहर विराजमान होना। उत्तेजना का अर्थ है– अपने से बाहर विराजमान होना। जैसे कि झील पर लहरें उठती हैं, लहरें झील में नहीं उठती हैं, लहरें हवाओं में उठती हैं और झील में कंपित होती हैं। हवाओं के प्रभाव में, हवाओं के फर्क में झील पर लहरें उठती हैं। लहरों के उठने का अर्थ है– झील अपने से बाहर किसी चीज से प्रभावित हो रही है। अगर झील अपने से बाहर की किसी चीज से प्रभावित न हो तो क्या हो? तो झील परिपूर्ण शांत होगी, उसमें कोई लहरें नहीं होंगी। हमारा चित्त बाहर से प्रभावित होता है तो लहरें उठती हैं सुख की, और दुख की और जब हमारा चित्त बाहर से अप्रभावित होता है…नहीं होता। तब जो स्थिति है उस स्थिति का नाम आनंद है। सुख और दुख अनुभूतियां हैं बाहर से आई हुईं, आनंद वह अनुभूति है जब बाहर से कुछ भी नहीं आता। आनंद बाहर का अनुभव न होकर अपना अनुभव है।

इसलिए सुख और दुख छीने जा सकते हैं, क्योंकि वे बाहर से प्रभावित हैं, अगर बाहर से हटा लिए जाएंगे तो सुख और दुख बदल जाएंगे। जो आदमी सुखी था, किसी कारण से था; कारण हट जाएगा, दुखी हो जाएगा। जो आदमी दुखी था, किसी कारण से था; कारण हट जाएगा, सुखी हो जाएगा। आनंद निःकारण है, इसलिए आनंद को छीना नहीं जा सकता। आपका सुख छीना जा सकता है, आपके दुख छीने जा सकते हैं, आपका आनंद नहीं छीना जा सकता। जो भी बाहर पर निर्भर है वह छीना जा सकता है। इसलिए सुख भी क्षण स्थायी है, दुख भी क्षण स्थायी है, आनंद नित्य है। सुख भी परतंत्रता है, दुख भी परतंत्रता है, क्योंकि दूसरे का उसमें हाथ है। आनदं स्वतंत्रता है। दुख भी बंधन है, सुख भी बंधन है, आनंद मुक्ति है।

तो आनंद मनुष्य का अपने चैतन्य में स्थित होने का नाम है। सुख मिलता है, दुख मिलता है, आनंद मिलता नहीं है। आनंद मौजूद है, केवल जानना होता है। सुख को पाना होता है, दुख को पाना होता है, आनंद को पाना नहीं होता, केवल आविष्कार करना होता है, डिस्कवरी करनी होती है। वह मौजूद है। क्योंकि जो चीज पाई जाएगी वह खो सकती है। इसे स्मरण रखों, जो चीज पाई जा सकती है वह खो भी सकती है। आनंद, मैंने कहा– खो नहीं सकता, इसलिए वह पाया ही नहीं जा सकता। वह मौजूद है, केवल जाना जाता है।

तो आनंद के संबंध में दो स्थितियां हैं – आनंद के प्रति अज्ञान और आनंद के प्रति ज्ञान। आनंद की और निरानंद की स्थितियां नहीं हैं, यानी मनुष्य ऐसी स्थिति में नहीं होता कि एक आनंद की स्थिति है और एक निरानंद की। वह दो स्थितियों में होता है– आनंद के प्रति ज्ञान की स्थिति, आनंद के प्रति अज्ञान की स्थिति। आनंद तो मौजूद है।

महावीर को, बुद्ध को, क्राइस्ट को जो आनंद मिला वह आपमें भी मौजूद है। आपमें और उनमें आनंद की दृष्टि से भेद नहीं है, भेद ज्ञान की दृष्टि से है। आनंद की दृष्टि से कोई भेद नहीं है। महावीर को जो आनंद मिला वह आपमें भी उतना ही मौजूद है, जरा कण भर भी कम नहीं है। फिर भेद कहां है? वे आनंद को देख रहे हैं, आप आनंद को नहीं देख रहे। वे आनंद को जान रहे, आप आनंद को नहीं जान रहे हैं। भेद ज्ञान का है, भेद अवस्था का, स्थिति का, स्टेट ऑफ बीइंग नहीं है, स्टेट ऑफ नोइंग का है। ज्ञान भेद है, स्थिति भेद नहीं है। फिर हमें क्यों उसका बोध नहीं हो रहा है जिसका महावीर को हो रहा है? जो आदमी सुख-दुख का बोध कर रहा है वह आनंद का बोध नहीं कर सकेगा। क्योंकि सुख और दुख बाहर हैं, जो उनमें उलझा है वह बाहर उलझा है, उसके भीतर जाने की उसे फुर्सत नहीं है।

सुख-दुख का उलझाव मनुष्य को अपने से बाहर किए है। तो जिसको भीतर जाना हो, उसे सुख-दुख के उलझाव से पीछे सरकना होगा। स्मरणीय है, दुख से तो कोई भी हटना चाहता है, दुख से कोई भी हटना चाहता है, समस्त प्राणी-जगत हटना चाहता है, लेकिन जो सुख से हटने में लग जाएगा वह आनंद पर पहुंच जाएगा। दुख से तो कोई भी हटना चाहता है। वह साधना नहीं है, वह सामान्य चित्त का भाव है। जो सुख से हटना चाहेगा, वह आनंद में पहुंच जाएगा। दुख से जो हटना चाहता है उसकी आकांक्षा सुख की है, जो सुख से हट रहा है उसकी आकांक्षा आनंद की है। साधना का अर्थ है– सुख से हटना। साधना का अर्थ है– सुख-त्याग। त्याग का मतलब– सुख की जो हमारी चिंतना है, सुख को पाने की हमारी जो तीव्र आकांक्षा है, सुख के प्रति जो हम अतिशय उत्सुक हैं, इस उत्सुकता में थोड़ा सा नॉन-कोऑपरेशन, जो मैंने कल कहा।

अभी किसी ने पूछा– वह क्या है नॉन-कोऑपरेशन? असहयोग?

जब सुख आपको पीड़ित करने लगे, खींचने लगे, तब असहयोग करें इस वृत्त से। और जाने कि ठीक है, सुख की आकांक्षा पैदा हो रही, मैं केवल जानूंगा, इस आकांक्षा से आंदोलित नहीं होऊंगा। सुख की आकांक्षा को जानना और सुख की आकांक्षा से आंदोलित हो जाना, दो अलग-अलग बातें हैं। जाने कि मेरे भीतर सुख की कामना पैदा होती है, लेकिन मैं इससे आंदोलित नहीं होऊंगा। मैं कोशिश करूंगा, कांशस एफर्ट करूंगा, सचेतन, सजग प्रयास करूंगा कि मैं इससे प्रभावित न होऊं, अप्रभावित होने का प्रयत्न करूंगा। इस माध्यम से अगर धीरे-धीरे सुख की आकांक्षा से कोई अप्रभावित होने का विचार करे, सुख से तो मुक्त हो ही जाएगा। जो सुख से मुक्त हुआ, वह दुख से मुक्त हो गया। सुख की

आकांक्षा ही दुख देने का कारण है। जो दुख से मुक्त होना चाहता है वह दुख से कभी मुक्त नहीं होगा, क्योंकि वह सुख की आकांक्षा करता है। जो सुख की आकांक्षा करता है उसके पीछे दुख मौजूद हो जाता है। क्योंकि जिनसे सुख मिलता है वही कारण दुख देने के बन जाते हैं। जो सुख से पीछे हटेगा, सुख से असहयोग करेगा, सुख के प्रति अनासक्ति के भाव की उदभावना करेगा, वह सुख से तो मुक्त होगा, तत्क्षण दुख से भी मुक्त हो जाएगा।

दुनिया में दो ही तरह के लोग हैं। दुख से बचने की चेष्टा करने वाले लोग, वे कभी दुख से मुक्त नहीं होते हैं। सुख से बचने की चेष्टा करने वाले लोग, वे दुख से भी मुक्त हो जाते हैं, सुख से भी मुक्त हो जाते हैं। तब जो शेष रह जाता है, वह जो दुख और सुख दोनों के छूटने से शेष रह जाता है, वह आनंद है। वह कौन शेष रह जाता होगा? जब दुख भी नहीं है, सुख भी नहीं है, तो फिर कौन शेष रहेगा? जब दुख नहीं, सुख नहीं, तो वह शेष रह जाएगा जो दुख को जानता था और सुख को जानता था। जब दुख भी नहीं है, सुख भी नहीं है, फिर कौन शेष रह जाएगा पीछे? वह शेष रह जाएगा, जो दुख को जानता था, सुख को जानता था। वह ज्ञात, वह ज्ञान, वह ज्ञाता। वह ज्ञान की शक्ति मात्र शेष रह जाएगी। वही ज्ञान की शक्ति आनंद है। भेद आनंद का नहीं, ज्ञान का है। अगर हम सतत आंतरिक की तरफ चलें, बाहर के प्रभावों से निष्प्रभाव होने की तरफ चलें। हमारा बंधन क्या है? बाहर का प्रभाव हमारा बंधन है। हम चौबीस घंटे बाहर से प्रभावित हो रहे हैं। बाहर के प्रभाव इतने इकट्ठे हो जाएंगे भीतर, उनकी इतनी पर्तें जम जाएंगी।